|
|
|
||
GENERASI AWAL BANI ADAM DAN BAKAT-BAKAT MANUSIA |
||
|
Menurut riwayat dari Ibnu Hatim, diterimanya dari Abdullah bin Umar, Adam as turun ke bumi di Bukit Safa dan hawa di Bukit Marwah. Pada riwayat yang lain dari Ibnu Hatim juga, katanya diterimanya dari Abdullah bin Umar juga, Adam as turun di bumi antara Makkah dan Thaif. Ada pula riwayat Ibnu Askir, katanya diterima dari Ibnu Abbas, Adam as turun di Hindustan dan hawa di Jeddah. Jiddah (Jeddah) maknanya nenek perempuan. Dikatakan kubur Hawa berada di Jeddah, panjangnya satu per empat km. Ada juga riwayat yang mengatakan Adam as turun di Pulau Ceylon (Sri Lanka). Dikatakan di atas gunung di Ceylon ada bekas tapak kaki Adam as. Riwayat yang lain pula mengatakan Adam as turun di Pulau Sumatera. Kesemua riwayat yang disebutkan itu tidak ada sokongan bahan sejarah yang kukuh dan tidak ada satu Hadis Sahih yang menguatkannya. Apa yang sahih ialah Adam as dan Hawa turun ke bumi dan bermulalah dinasti manusia di bumi. Walaupun ada perbezaan besar tentang tempat Adam as turun tetapi tempat pertemuan semula Adam as dan Hawa disepakati, iaitu di sekitar Makkatul Mukarramah. Adam as dan keluarga pertamanya bermastautin di Makkah. Ada Hadis al-Bukhari yang bermaksud: Abu Dzar meriwayatkan: Saya bertanya kepada Rasulullah SAW: “Masjid manakah yang pertama dibina di atas muka bumi ini?, Rasulullah saw menjawab: “Masjid al-Haram”. Saya bertanya lagi: “Kemudian…?”. Rasulullah menjawab: “Masjid al-Aqsa”. Saya bertanya lagi: “Berapakah jarak di antara keduanya (tempoh dibina kedua-duanya)?” Jawab Rasulullah saw: “Empat puluh tahun. Di mana sahaja kamu dapat bersolat pada keduanya, maka bersolatlah (di sana), di sana ada kelebihan (bagi mereka yang bersolat di kedua-dua masjid tersebut)”. 
Hadis dan ayat Quran di atas menyatakan Rumah Ibadat pertama didirikan di atas muka bumi adalah Masjidil Haram di Makkah yang pada zaman dahulu dikenali sebagai Bakkah. Setelah lama jarak masa, bangunan yang didirikan oleh Adam as sudah runtuh, datanglah Ibrahim as membinanya semula. Rumah Ibadat dibina di kawasan penempatan manusia, dalam hal ini tempat mastautin generasi manusia pertama di muka bumi, iaitulah Makkah. Keluarga Adam as membiak sehingga ada yang berpindah ke Palestin, lalu Adam as mendirikan pula Masjidil Aqsa di penempatan baru itu. Jarak masa dua buah Rumah Ibadat itu dibina ialah empat puluh tahun (tahun bumi). Quran menceritakan tentang peristiwa awal yang berlaku dalam keluarga Adam as di bumi: 
Ahli Tafsir menceritakan Siti Hawa melahirkan kembar dua pasang. Pertama pasangan Qabil dan adik perempuannya Iqlima. Pasangan kembar kedua ialah Habil dan adik perempuannya Lubuda. Adam as menetapkan pernikahan anak-anaknya secara bersilang, iaitu Habil menikah dengan kembar Qabil manakala Qabil menikah dengan kembar Habil. Qabil menolak peraturan tersebut. Dia mahu menikah dengan kembarnya sendiri kerana ia lebih cantik daripada kembar Habil. Akhirnya Nabi Adam as memutuskan agar masalah perjodohan itu diserahkan kepada Tuhan untuk menentukannya. Caranya ialah Qabil dan Habil menyerahkan korban kepada Tuhan dengan ketentuan bahawa barangsiapa di antara kedua saudara itu diterima korbannya dialah yang berhak menentukan pilihan jodohnya. Qabil dan Habil bersetuju dengan jalan penyelesaian yang dianjurkan ayah mereka itu. Habil mempersembahkan kambing yang gemuk sebagai korban dan Qabil mempersembahkan hasil pertaniannya yang buruk. Allah swt memancarkan api menyambar korban Habil dan mengabaikan korban Qabil. Walaupun Allah swt sudah memberikan ketentuan namun Qabil tidak berpuas hati. Qabil yang didorong oleh nafsunya mengambil tindakan yang mendadak dengan membunuh Habil yang tidak melawan kerana Habil takutkan Allah swt. Setelah Habil mati datanglah penyesalan Qabil dan dia tidak tahu apa yang perlu dibuat terhadap mayat saudaranya itu. Allah swt mengirimkan dua ekor burung gagak ke bumi. Burung itu bergaduh mengakibatkan salah seekor daripadanya mati. Burung yang hidup menggali lubang dan menanam burung yang mati itu. Perbuatan itu disaksikan oleh Qabil dan dia mendapat pengajaran cara menyemadikan orang yang telah mati. Habil dan Qabil merupakan generasi Bani Adam yang pertama di muka bumi. Mereka berdua adalah anak kandung Adam as dan Hawa. Sumber genetik mereka adalah sama; sumber DNA sama, sumber kumpulan darah sama, saiz otak dan jumlah sel otak sama atau lebih kurang sedikit dan dalam banyak hal mereka adalah serupa. Persamaan fizikal tidak bermakna metafizikal juga sama. Habil menjadi seorang yang salih sementara Qabil menajdi seorang yang derhaka. Habil berkata: 
Keadaan Qabil pula: 
Perbezaan dua beradik tersebut ialah Habil tidak memperturuti rangsangan nafsunya sementara Qabil dikuasai sepenuhnya oleh nafsunya. Nafsu mengheret Qabil memilih jalan yang salah dengan meninggalkan jalan yang benar. 
Allah swt mengilhamkan dua jalan, jalan kederhakaan dan jalan ketakwaan. Qabil memilih jalan kederhakaan dan Habil memilih jalan ketakwaan. Kejahatan dan ketakwaan bukanlah diwarisi. Susun-atur genetik tidak mempengaruhi seseorang Bani Adam untuk berbuat baik atau berbuat jahat. Baik atau jahat adalah pilihan an-nafs, diri, nafsu atau hati. Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: Ketahuilah bahawa dalam setiap jasad itu ada seketul daging yang apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah ia adalah hati. (Hadith riwayat al-lmam al-Bukhari dan Muslim) Asas kejadian manusia adalah berpasangan: tangan kanan dan tangan kiri, kaki kanan dan kaki kiri, mata kanan dan mata kiri, telinga kanan dan telinga kiri, otak kanan dan otak kiri. Bagi tujuan perbincangan ilmiah bolehlah digunakan istilah: anasir genetik kanan dan anasir genetik kiri. Anasir genetik kanan mempunyai potensi untuk merangsang anggota kepada kebaikan sementara anasir genetik kiri berpotensi merangsang kepada kejahatan. Apabila anasir genetik kanan aktif, anasir genetik kiri menjadi pasif, maka kuatlah potensi melakukan kebaikan. Sekiranya anasir genetik kanan menerima suntikan kebaikan terus menerus anasir genetik kiri boleh menjadi tidak berfungsi. Pada tahap demikian tidak ada kejahatan akan keluar dari diri berkenaan. Pusat penjanaan tenaga adalah hati atau kalbu. Hati menjadi pusat metafizikal dan fizikal, iaitu keseluruhan diri zahir dan batin. Pusat sistem saraf, iaitu otak menjadi pusat kepada aspek fizikal atau diri zahir. Hati menerima ilham atau rangsangan, lalu menjana tenaga dan menghantarkan isyarat kepada otak. 
Ilham atau rangsangan datang dari dua ssumber iaitu dari Allah swt yang membawa cahaya dan dari Taghut yang membawa kegelapan. Ilham daripada Allah swt dibawa oleh utusan, iaitu malaikat yang dijadikan dari cahaya (nur) yang sangat murni. Cahaya ini tidak sama dengan dengan apa juga cahaya yang ada di dalam dunia. Ia adalah cahaya ghaib yang tidak mungkin dapat ditangkap oleh apa juga alat pengesan. Apa juga hal yang dari alam atas adalah dalam bentuk cahaya ghaib yang pergerakannya jauh lebih pantas dari cahaya yang diketahui oleh manusia. Pergerakan yang pantas boleh mengujudkan suasana “berada di mana-mana dalam masa yang sama.” Suasana yang demikian tidak mampu ditangkap oleh pancaindera, hanya rohani yang dari unsur nurani (cahaya ghaib) yang mampu menerima isyarat cahaya ghaib. Oleh kerana ia dalam bentuk cahaya ghaib ia tidak berhuruf dan tidak berbahasa, tetapi hati nurani yang menerimanya memahami isyarat tersebut. Suasana ghaib dari alam ghaib menjadi nyata pada hati nurani. 
Apa yang sampai kepada hati melahirkan rasa, perasaan atau kehendak. Jika ia dibiarkan berada dalam hati ia berada sebagai tenaga yang tidak terurai yang melahirkan gelombang perasaan. Jika gelombang perasaan ini mahu diterjemahkan, tenaga dalam hati itu dihantar kepada pusat sistem saraf, iaitu otak, dalam bentuk cahaya. Cahaya ini juga ghaib, tidak tertangkap oleh peralatan sains. Cahaya ghaib ini mengenakan kejutan kepada sel otak. Seumpama orang yang sedang tidur dikejutkan, sel otak menjadi jaga dan aktif. Cahaya hati yang ghaib sudah menyampaikan maklumat kepada sel otak. Sel otak bertindak menurut maklumat yang diperolehinya. Maklumat tersebut dihantar melalui ‘pembawa maklumat’ (neuron) sebagai denyutan letrik kepada sel-sel yang lain sehingga sampai kepada matlamatnya. Jika maklumat itu mengenai percakapan ia akan sampai kepada sistem percakapan dan lahirlah bunyi sebagai bahasa yang difahami. Ilham yang sampai kepada hati sudah diterjemahkan dalam bentuk bahasa. Cahaya ghaib yang melahirkan tenaga hati yang paling kuat adalah yang mengenai ibadat kepada Allah swt. Cahaya ghaib yang mengandungi “Lillahi Ta’ala” ada hubungan dengan Tenaga Ilahiah. 
Bertakwa kepada Allah swt dan beriman kepada RasulNya, mendapat jaminan rahmat Allah swt dan diberikan cahaya olehNya. Cahaya kurniaan Allah swt itu menjadi tenaga kepada hati melahirkan rasa, perasaan atau kehendak. Tenaga bercahaya itu dihantar kepada sel-sel otak, terang benderanglah otak dalam menterjemahkan isyarat dari alam ghaib. Sel-sel otak menghantarkan mesej bercahaya kepada sistem jasad. Jika mesej bercahaya itu pergi kepada sistem percakapan akan muncullah tutur-kata yang menyentuh jiwa pendengar. Jika mesej bercahaya itu pergi kepada sistem penglihatan akan kelihatanlah pandangan matanya yang penuh dengan keikhlasan. Jika mesej bercahaya itu pergi kepada anggota badan akan lahirlah amalan yang diredhai Alalh swt. Jika mesej bercahaya itu pergi kepada wajah, akan terpancarlah cahaya musfirah atau cahaya iman pada wajahnya. 
Allah swt adalah cahaya bagi langit dan bumi. Orang yang berjalan dengan cahaya yang dikurniakan Allah swt akan melihat Allah swt dalam segala yang dilihat. Segala kejadian dan segala yang berlaku merupakan utusan yang menceritakan sesuatu tentang Allah swt. Bila cahaya Allah swt menjadi terang benderang, maka pandangan, pendengaran dan hati menyaksikan keelokan Allah swt, keperkasaan Allah swt, kebijaksanaan Allah swt, kemurahan Allah swt dan segala-galanya tidak terlepas dari kekuasaan Allah swt. 
Orang yang dibimbing kepada cahaya Allah swt itulah yang mengenali Allah swt dan mereka menjadi hamba yang benat-benar bertakwa kepada Allah swt. Allah swt mengilhamkan dua jalan iaitu jalan ketakwaan dan jalan kederhakaan. 
Pada jalan ketakwaan Allah swt sediakan cahaya. Pada jalan kederhakaan Taghut menunggu untuk membawa pengikutnya kepada kegelapan. Taghut adalah sesuatu yang selain Allah swt tetapi disembah atau ditaati seperti menyembah atau mentaati Allah swt. Taghut yang paling besar ada dengan manusia sendiri, iaitulah nafsunya yang tidak mendapat cahaya kurniaan Allah swt. 
Apabila nafsu sudah dipertuhankan hilanglah pertimbangan. Pendengaran, penglihatan dan hati tertutup dari melihat kesalahan dan kebenaran. Nilai benar dan salah sudah tidak ada, yang ada hanyalah melakukan apa yang nafsunya inginkan. Inilah yang telah berlaku kepada Qabil. 
Nafsu yang tidak menerima cahaya kurniaan Allah swt dinamakan Nafsu Ammarah. 
Nafsu Ammarah adalah keadaan nafsu yang bukan sekadar gemar melakukan maksiat malah boleh dikatakan ia gilakan maksiat atau kemaruk melakukan maksiat, seumpama orang yang kemaruk berzina, tidak berasa senang jika tidak berbuat zina dalam tempoh tertentu. Nafsu seperti ini yang menyebabkan ada perogol bersiri, pembunuh bersiri dan lain-lain kejahatan yang dilakukan terus menerus tanpa rasa menyesal, kasihan kepada mangsa atau malu kepada orang lain. Mereka sudah menjadi orang yang berbangga dengan kejahatan yang mereka lakukan. Nafsu yang menerima cahaya kurniaan Allah swt dinamakan Nafsu Mutmainnah. 
Surah al-Fajr
89/27-30: Wahai Nafsu Mutmainnah (jiwa yang telah mencapai tahap ketenangan).
Kembalilah kepada Rabb (Tuhan) kamu dalam keadaan reda dan diredai. Masuklah
ke dalam golongan hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam Taman (Syurga)-Ku.
Diri, hati dan nafsu menceritakan perkara yang sama dipandang dari aspek yang berbeza. Diri merujuk kepada diri batin. Hati merujuk kepada hati nurani, yang juga diri batin. Nafsu atau an-nafs adalah diri yang melahirkan kehendak. Kehendak yang menghantar isyarat kepada otak untuk menggerakkan bahagian anggota yang berkenaan. 
Nafsu yang cenderung kepada kejahatan dipanggil hawa nafsu. 
Hawa nafsu tertutup dari cahaya kurniaan Allah swt, sebab itu hawa nafsu tidak dapat menerima petunjuk dan akibatnya ia sesat daripada jalan Allah swt. 
Punca kerosakan hawa nafsu adalah kerana hati lalai dari mengingati Allah swt. Bila hati tidak mengingati Allah swt, tidak ada cahaya Allah swt yang masuk ke dalam hati. Suasana hati menjadi gelap, maka hawa nafsu berjalan dalam gelap dan yang dilaluinya adalah jalan kesesatan. Bila kegelapan sudah terlalu tebal hati terbungkus dengan kemas sehingga hawa nafsu bebas bergerak dalam kesesatan. 
Apabila berjalan dalam gelap langkah mereka hanyalah menurut sangkaan yang sesuai dengan keinginan hawa nafsu mereka. Sangkaan itu datang daripada tipu-daya syaitan. 
Nafsu yang ditawan oleh Taghut berada dalam kegelapan seumpama orang buta yang tidak dapat melihat. Datanglah syaitan memimpin nafsu yang dalam kegelapan itu, seumpama orang jahat memimpin orang buta. Bila orang buta mempercayai orang jahat, maka orang jahat itu membawanya kepada kesesatan, lari dari jalan yang benar, sekalipun orang buta itu seorang yang tinggi IQnya. Sebab itu orang yang berpendidikan tinggi, yang bijak dam hal ehwal keduniaan, tetapi nafsunya terperangkap dalam kegelapan Taghut, dia tidak akan menemui jalan yang benar. Ramai orang yang dunia iktiraf sebagai orang yang bijak pandai tetapi terpedaya oleh syaitan yang mengajaknya menyembah berhala, pokok kayu, bulan dan bintang, sedangkan akalnya boleh melihat perbuatan demikian adalah tidak munasabah. 
Hati yang memiliki bakat kerohanian dirujuk kepada hati yang dalam dada bukan otak dalam kepala. Hati seperti juga roh, merupakan anasir ghaib yang sangat seni, tidak terjangkau oleh pemikiran manusia. Apabila roh dikaitkan dengan diri zahir maka seluruh jasad menjadi medan roh. Tetapi tidak ada satu bahagian pada jasad yang boleh dikatakan tempat roh tinggal. Kaki dan tangan boleh bergerak kerana ada roh. Tetapi jika dipotong kaki dan tangan, roh masih ada. Ada orang yang dilahirkan tanpa kaki dan tangan tetapi masih memiliki keupayaan untuk hidup seperti orang lain. Orang yang dilahirkan kerdil juga memilki roh yang sempurna seperti orang ramai, tidaklah rohnya kerdil juga lantaran jasadnya kerdil. Hati juga demikian juga keadaannya. Ia dikaitkan dengan seketul daging yang ada dalam dada, tetapi bukan daging itu yang melahirkan bakat hati. Hati yang dimaksudkan adalah anasir nurani yang diakui sebagai diri batin. Hati yang menerima ilham dari Allah swt. Hati yang membuat keputusan sebelum anggota-anggota lain bertindak. Hati juga yang merasai nikmat atau sengsara. Hati yang dalam dada memiliki bakat memahami sesuatu. Bakat ini dinamakan akal. Jadi, hati memiliki dua bakat penting iaitu nafsu yang melahirkan keinginan dan akal yang melahirkan kefahaman. Nafsu dan akal melahirkan tenaga yang bersumberkan samada cahaya kurniaan Allah swt atau kegelapan Taghut. 
Alalh swt mmenyempurnakan penciptaan sesuatu diri dan Allah swt mengilhamkan kepadanya dua hal iaitu kederhakaan dan ketakwaan. Kedua-duanya datang dari Allah swt kerana tidak ada satu halpun yang berdiri sendiri untuk menjadi ada tanpa memerlukan Allah swt. Pada sisi Allah swt kedua-duanya sama. Malaikat penjaga neraka menyeksa ahli neraka, bukanlah mlaikat itu melakukan kederhakaan. Harimau yang memakan rusa tidak melakukan kezaliman. Kambing yang memakan rumput, tidak mengganggu sesiapa, bukanlah kambing itu warak. Tidak ada dosa dan pahala pada malaikat, harimau dan kambing. Dosa dan pahala, kederhakaan dan ketakwaan hanya ada dalam syariat. Allah swt yang mengadakan syariat dengan peraturan tertentu dan Dia yang menentukan yang mana kederhakaan, yang maka ketakwaan, yang mana dosa dan yang mana pahala. Ada orang mempersoalkan, jika Allah swt mengatur segala perkara mengapa ada dosa dan pahala? Alalh swt mengingatkan: 
Daripada Abu Hurairah Abdul Rahman ibn Sokhrin r.a. beliau berkata: Aku telah mendengar Rasulullah saw bersabda: Apa-apa yang aku larang kamu melakukannya, maka hendaklah kamu menjauhinya, dan apa-apa yang aku perintahkan kamu melakukannya, maka lakukanlah seberapa daya kamu. Sesungguhnya umat yang terdahulu daripada kamu telah binasa lantaran banyak persoalan dan banyak perselisihan mereka terhadap Nabi-nabi mereka. (Hadis riwayat al-lmam al-Bukhari dan Muslim). Fikiran manusia tidak mampu memikirkan tentang rahsia syariat. Adam as sewaktu di dalam Taman (Syurga) menanggung satu syariat sahaja, iaitu jangan mendekati pohon yang terlarang. Adam as melanggar syariat tersebut dan akibatnya dihantar ke bumi. Disebabkan Adam as melanggar syariat yang satu itu dan dihantar ke bumi, maka umat manusia berkembang biak di atas muka bumi. Kita semua berpeluang menikmati kewujudan dan kehidupan disebabkan ada syariat tersebut. Orang yang beriman kepada Allah swt dan RasulNya menerima syariat tanpa takwil. Mereka mengambil pengajaran daripada natijah menolak syariat Allah swt: Namrud binasa, Firaun binasa, kaum Nabi Nuh as binasa, kaum ‘Ad binasa, kaum Tsamud binasa, kaum Nabi Salleh as binasa, kaum Nabi Lut as binasa. Menolak syariat Allah swt mengundang kebinasaan. Justeru orang beriman tunduk patuh kepada ketentuan Alalh swt. 
Apabila Allah swt mengadakan syariat maka adalah hal kederhakaan dan ketakwaan. Takwa adalah beriman dan mentaati syariat Allah swt, mengerjakan perintahNya dan menjauhi laranganNya. Derhaka atau kufur adalah enggan beriman dan menolak syariat Allah swt. Allah swt menerima jalan ketakwaan sebagai jalanNya. Jalan kederhakaan pula adalah jalan Taghut. Kembali kepada persoalan hati, nafsu dan akal. Apa yang muncul pada nafsu dan akal itu dihantar kepada otak untuk diterjemahkan. Pada jalan ketakwaan tenaga nafsu dan akal yang dijana oleh cahaya kurniaan Allah swt dijaga oleh malaikat sepanjang perjalanan perpindahannya dari hati kepada sel-sel otak, kepada sistem jasad dan seterusnya menyata dalam percakapan dan tindakan. Pada jalan ini ada iman dalam hatinya dan ada amal salih pada perbuatan, percakapan dan anggota tubuhnyanya. Amal salih ada pada pendengaran, penglihatan dan pemikirannya. Mereka beriman dan beramal salih dengan hati, nafsu, akal, otak dan anggota tubuhnya. Iman mampu mengawal nafsu untuk berbuat taat. 
Tanda ada iman di dalam hati ialah adanya gangguan atau waswas tentang akidah. Di dalam hadis sahih dari Abu Hurairah r.a, beliau berkata: sekumpulan manusia dikalangan sahabat Nabi datang berjumpa Nabi saw, lalu mereka mengadu: "Sesungguhnya kami dapati dalam hati kami terdapat lintasan2 hati yang kami anggap ia suatu kesalahan besar jika diucapkan dengan lidah." Nabi saw bertanya "Kamu diserang oleh lintasan2 itu? " Mereka menjawab " Ya" Nabi saw bersabda: "Itulah petanda iman yang jelas". Diriwayatkan dari Abdullah ibnu Masud r.a beliau berkata: "Nabi s.a.w ditanya berhubung dengan timbulnya waswas berkaitan dengan ketuhanan. Nabi saw menjawab, yang maksudnya: Itulah semata2 disebabkan iman. (Hr Muslim) Gangguan atau waswas tersebut mungkin sesuatu yang merendah-rendahkan Rasulullah saw atau persoalan yang bukan-bukan tentang ketuhanan atau terlintas perkataan yang tidak baik dan sebagainya. Rasulullah saw mengajarkan cara menangani waswas yang sedemikian. Baginda saw bersabda yang maksudnya: "Sesiapa yang mendapati waswas maka hendaklah dia berkata “Aamantu billah (Aku beriman dengan Allah), pada satu riwayat ada tambahan “warasulih” (dan rasulnya). (Hr Bukhari dan Muslim) Menurut hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim Rasulullah saw mengajarkan supaya membaca: 
Pada jalan kederhakaan pembimbingnya ialah Taghut. Ilham daripada Allah swt diibaratkan sebagai satu batang sungai yang airnya jernih. Ia mengalir kepada dua batang anak sungai. Satu batang anak sungai itu dasarnya pasir dan batu yang bersih. Air mengalir padanya dalam keadaan asalnya, tanpa berubah sifatnya. Satu batang anak sungai lagi dasarnya berlumpur dan penuh dengan sampah sarap. Air yang melaluinya menjadi keruh, kotor, berbau busuk dan berubah sifatnya. Begitulah ibaratnya jalan kederhakaan yang dikuasai oleh Taghut. Sesiapa memilih anak sungai ini akan meminum air kotor dan berbau diberikan oleh Taghut. Dalam air itu ada virus yang akan merosakkan sistem diri manusia. Sabda Rasullullah saw bermaksud: "Sesungguhnya syaitan itu berjalan dalam diri manusia mengikuti pejalanan darah. Oleh sebab itu, aku takut syaitan melontarkan sesuatu tuduhan atau satu kejahatan dalam hatimu" (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim). Orang yang memasuki jalan kederhakaan, menjadikan Taghut sebagai ketuanya, akan datanglah syaitan kepadanya. Syaitan menjadi pembawa isyarat daripada hati kepada sel-sel otak dan kepada sistem jasad. Tenaga nafsu dan tenaga akal adalah tenaga syaitan. Tidak ada yang sangat diingini oleh nafsu kecuali maksiat, kekejian dan kejahatan. Nafsu memberi perintah kepada akal, lalu akal menunjukkan jalan ke arah maksiat, kekejian dan kejahatan. Akal menghantar isyarat kepada sel-sel otak, lalu sel-sel otak membawa isyarat tersebut kepada anggota jasad. Isyarat yang membawa tenaga syaitan pergi kepada mata, telinga dan anggota-anggota yang lain. Mata menjadi gemar melihat benda-benda haram. Telinga menjadi genar mendengar perkara haram. Kaki menjadi gemar pergi ke tempat maksiat. Tangan gemar melakukan maksiat. Otak gemar berangan-angankan perkara maksiat. Muncullah kegelapan, kekeruhan dan kekejian Taghut dan syaitan pada wajahnya. Allah swt mengingatkan manusia tentang kejahatan syaitan. 
Surah an-Nur
24/21: Wahai orang beriman, jangan kamu ikuti langkah syaitan. Dan sesiapa
mengikuti langkah syaitan, sesungguhnya ia (syaitan) menyuruh mengerjakan
perbuatan yang keji dan mungkar.
Surah al-Maa-idah
5/91: Tiada lain tujuan syaitan itu melainkan menimbulkan permusuhan dan
kebencian di antara kamu (melalui) arak dan judi, dan menghalang kamu daripada
mengingati Allah dan daripada mengerjakan solat. Oleh itu, tidakkah kamu
mahu berhenti?
Orang yang terperangkap pada jalan Taghut terhijab dari kebenaran sehingga mereka melihat keburukan dan kesesatan sebagai sesuatu yang baik dan elok. 
Orang yang terpedaya oleh syaitan hanyut dalam angan-angan dan mereka melupakan Allah swt. 
Allah swt mengingati orang yang beriman agar lari kepadaNya bagi menyelamatkan diri mereka daripada syaitan. 
Rasulullah saw mengajarkan agar mengawasi isyarat-isyarat yang sampai kepada hati sebagaimana sabda baginda saw yang bermaksud: “Sesungguhnya syaitan membisikkan ke dalam hati anak Adam, dan Malaikat juga ada bisikannya; adapun bisikan syaitan itu mengajak seseorang melakukan kejahatan dan mendustakan kebenaran, dan bisikan Malaikat pula mengajak mengamalkan kebaikan dan meyakini kebenaranya; oleh itu sesiapa yang terasa bisikan yang baik, maka hendaklah ia mengetahui bahawa perkara itu dari Allah, serta hendaklah ia bersyukur kepada Allah, dan sesiapa yang terasa bisikan yang satu lagi maka hendaklah ia meminta perlindungan Allah dari angkara syaitan.” - Ibn Mas’ud r.a |
||
|
