ALLAH


Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah, Yang Maha Mengasihani.
Surah al-Ikhlas 112/1-4: Katakanlah: “Dia adalah Allah, Ahad (Esa).” Allah Al-Somad (tempat pergantungan). Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Dan tidak ada seorang jua yang setara dengan-Nya.

Surah as-Saffat 37/4: Sesungguhnya Ilah (Tuhan)mu benar-benar Wahid (Esa).

Allah swt menetapkan dasar-dasar akidah. Dia menentukan bahawa Dia dipanggil Allah. Dia Esa, tidak ada Allah yang lain selain Dia. Dia adalah al-Somad. Ketentuan Allah adalah al-Somad membuatkan sekalian yang lain daripadaNya tidak ada pilihan kecuali berhajat dan bergantung kepadaNya. Tidak ada yang selain Allah boleh berdiri sendiri, yakni tidak memerlukan Allah. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Proses beranak dan diperanakkan bukan setakat tabii manusia, ibu melahirkan anak. Segala proses pemecahan dan pertambahan termasuk dalam istilah beranak dan diperanakkan. Pokok mengeluarkan batang, dahan, daun, bunga dan buah. Kasturi mengeluarkan bau. Api mengeluarkan cahaya dan bahang panas. Air mengeluarkan wap. Getaran mengeluarkan bunyi. Tubuh mengeluarkan peluh dan berbagai-bagai lagi proses pemecahan dan pertumbuhan yang semuanya termasuk dalam istilah beranak dan diperanakkan. Allah swt tidak termasuk dalam proses tersebut. Dia mengatasi, melebihi segala yang lain. Tidak ada sesuatu yang menyamaiNya apalagi melebihiNya. Itulah Allah, Ilah Yang Maha Esa.

Surah asy-Syura 42/11: Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia,

Allah swt menentukan juga bahawa tidak ada sesuatu yang serupa denganNya. Apabila Dia menciptakan makhluk, tidak ada sebesar zarahpun daripada makhlukNya yang menyerupai dengan apa jua yang dinisbahkan kepadaNya. Dia Esa, unik, tersendiri, yang bermaksud hanya Dia sebagaimana Dia, tidak ada yang lain seperti Dia.

Ciptaan Allah swt bukan setakat manusia, bulan, langit, syurga, neraka, Kursi dan Arasy. Fikiran, perasaan, bahasa, perkataan, istilah, ungkapan, ibarat dan misal semuanya adalah makhluk iaitu ciptaan Allah swt, baik secara nyata atau abstrak. Apa yang Allah swt ciptakan tidak ada kekuatan untuk memperihalkan tentang DiriNya. Apa sahaja yang terlintas dalam fikiran dan perasaan, yang terucap oleh perkataan dan bahasa, yang digambarkan sebagai ibarat, misal dan sifat, semuanya bukanlah Allah swt. Apa juga istilah yang digunakan semuanya juga bukan Allah swt. Ahadiyyah, Wahdah dan Wahadiyyah bukanlah Allah swt. Tiada kenyataan, kenyataan pertama, kenyataan ke dua dan kenyataan ke tiga semuanya bukanlah Allah swt. Zat, sifat, asma’ dan af’al semuanya bukanlah Allah swt. Roh Kudus, Roh Idhafi dan Roh Rabbani bukanlah Allah swt. Alam Lahut, Balhut dan Jamhut bukanlah Allah swt. Alam Ghaibul Ghuyub, Alam Ghaib, Alam Kabir dan Alam Saghir bukanlah Allah swt. Alam Arwah dan Alam Misal bukanlah Allah swt. Alam Malakut dan Alam Jabarut bukanlah Allah swt. Semuanya, sekaliannya, yang beribu-ribu lagi istilah dan perkataan yang digunakan adalah sesungguhnya dan sebenarnya bukanlah Allah swt. Semua itu hanyalah perihal tentang keadaan Allah, kesucian Allah, kebesaran Allah, kebijaksanaan Allah, keindahan Allah, kekayaan Allah, cahaya Allah, kenyataan Allah dan sesuatu tentang Allah swt tetapi bukanlah Dia.

Surah al-An’am 6/100: Subhanahu (Maha Suci Dia), dan Ta’ala (Maha Tinggi) daripada apa yang mereka sifatkan.
Surah as-Saffat 37/159: Subhanallah (Maha Suci Allah) daripada apa yang mereka sifatkan.

Surah as-Saffat 37/180: Subhana (Maha Suci) Rabb (Tuhan) engkau, Rabb (Tuhan) yang mempunyai keperkasaan daripada apa yang mereka sifatkan.

Dia lebih tinggi daripada apa yang disifatkan, dimisalkan atau diperkatakan. Dia tidak termasuk dalam sempadan ilmu, maka ilmu lemah dalam menceritakan tentang DiriNya. Bahasa adalah ciptaanNya, maka bahasa tidak mampu memperihalkan tentang DiriNya. Fikiran, khayalan dan angan-angan juga ciptaanNya, maka fikiran, khayalan dan angan-angan juga tidak dapat mencapaiNya.

Apabila dasar akidah sudah teguh baharulah boleh memperkatakan tentang Allah swt sebagaimana yang Dia sendiri izinkan diperkatakan. Bila Dia mengatakan Dia Mendengar dan Melihat bolehlah ikut mengatakan Dia Mendengar dan melihat. Bila Dia memberi misalan sebagai jalan memahami tentangNya, maka bolehlah mengambil misalan tersebut untuk mengenaliNya sekadar yang Dia izinkan dikenali.

Surah asy-Syura 42/11: Dan Dia Al-Sami’ (Yang Maha Mendengar), lagi Al-Basir (Yang Maha Melihat).

Surah an-Nahl 16/60: : Dan bagi Allah jualah misal (sifat) yang tertinggi; dan Dia jualah Al-‘Aziz (Yang Maha Gagah), lagi Al-Hakim (Yang Maha Bijaksana).

Misal dan perumpamaan yang Allah swt berikan boleh memberi petunjuk kepada orang beriman dalam mengenaliNya, tetapi ia juga boleh menjadi fitnah kepada orang yang ada penyakit dalam hatinya. Ilmu dalam bentuk misalan banyak mendatangkan fitnah. Ada orang yang beranggapan Allah adalah cahaya. Ada orang terperangkap dengan misalan Alif, Lam, Lam, Ha. Alif dikatakan Zat, Lam pertama dikatakan Sifat, Lam kedua dikatan Asma’ dan Ha dikatakan Af’al. Orang yang jahil menganggap misal itulah kebenaran, lalu dia melihat Allah swt dalam huruf-huruf. Ada yang mengkhayalkan melihat huruf Alif, lalu mengisbatkannya sebagai Zat Allah. Sesatlah dia dan berdosalah orang yang membawa ilmu misal itu.

Surah al-Muddaththir 74/31: Dan supaya orang yang dalam hatinya ada penyakit dan orang kafir (mengatakan): "Apakah yang dikehendaki Allah dengan perumpamaan ini?" Demikianlah Allah menyesatkan sesiapa yang  Dia kehendaki dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Dan tidak ada yang mengetahui tentera Rabb (Tuhan) engkau melainkan Dia sendiri. Dan tidaklah ia (Saqar) melainkan peringatan bagi manusia.

Surah Fussilat 41/30: Sesungguhnya orang yang mengatakan: "Rabb (Tuhan) kami ialah Allah," kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, malaikat akan turun kepada mereka (mengatakan): "Janganlah kamu takut dan janganlah kamu berdukacita dan bergembiralah kamu dengan Taman (Syurga) yang dijanjikan Allah kepada kamu.” 

Orang beriman yang teguh dengan dasar akidah, berpegang teguh dengan keyakinan Allah jualah Ilah dan hanya Dia sahajalah Rabb. Mereka tidak mentakwilkan apa-apa. Orang yang berpegang teguh dengan Allah itulah yang Dia beri petunjuk untuk lebih mengenaliNya.

Surah al-Hadid 57/3: Dia adalah Al-Awwal (Yang Maha Awal) dan Al-Akhir (Yang Maha Akhir), dan Al-Zahir (Yang Maha Zahir) dan Al-Batin (Yang Maha Batin). Dan Dia terhadap segala sesuatu adalah ‘Alim (Maha Mengetahui).

Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin adalah Yang Sama, Yang Esa. Tidak ada perbezaan dan perpisahan di antara Kudrat (kuasa)-Nya dengan Iradat (kehendak)-Nya. Yang Menghidupkan adalah Esa dengan Yang Mematikan. Tidak ada perpisahan MendengarNya dengan MelihatNya. Apabila dua sifat yang pada logiknya dipandang bertentangan sudah berada dalam suasana harmoni, iaitu suasana Al-Salam (Yang Mensejahterakan), sesungguhnya seseorang itu telah menyaksikan Yang Hak, yang tidak bertentangan Awal-Nya dengan Akhir-Nya dan Zahir-Nya dengan Batin-Nya. Pandangan yang demikian dikatakan melihat Allah swt pada setiap waktu, ruang dan keadaan. Inilah sifat orang yang benar-benar mengenal Tuhan.

Sifat Tuhan seperti juga Zat-Nya, adalah unik, tidak boleh dihurai atau dipecahkan. Sifat Tuhan adalah sifat keesaan di mana kesemua sifat-Nya berkamil dalam keesaan, tidak berpisah dan tidak berbeza di antara satu dengan yang lain. Perbezaan pada sifat dibuat secara ilmiah bukan keadaan yang sebenar. Secara ilmiah disebutkan sifat Wujud, Hidup, Melihat dan sebagainya. Walaupun dipandang satu-satu mungkin manusia menggunakan perbuatan Tuhan dalam melakukan perbuatannya. Kebenaran ini tidak namun keunikan sifat tersebut tetap ada. Keunikan tersebut dipanggil juga kemutlakan. Ilmu Tuhan dikatakan Ilmu yang Mutlak. Ilmu Mutlak tidak mampu dihuraikan. Dalamnya berkumpul pengetahuan dari awal hingga ke akhirnya. Ini bermakna Tuhan mengetahui tentang alam ini daripada sebelum adanya hinggalah kepada tanpa kesudahan. Tuhan mengetahui daripada azali hinggalah kepada abadi dan pengetahuan tersebut adalah pengetahuan secara keesaan, iaitu tatkala mengetahui yang azali itu jugalah Dia mengetahui yang abadi. Tidak ada ruang atau jarak masa pada pengetahuan-Nya sekalipun pengetahuan itu mengenai perkara yang melalui ruang, masa dan zaman. Pada sisi Tuhan, kelmarin, hari ini dan esok adalah yang sama. Tidak ada masa, ruang dan jarak pada sisi-Nya.

Kemutlakan sifat Tuhan menyebabkan tidak mungkin makhluk termasuklah manusia bersekutu dengan perbuatan atau sifat Tuhan, apalagi Zat Tuhan. Manusia yang membalingkan tombaknya perlu mengadakan beberapa pergerakan, tetapi perbuatan Tuhan tidak memerlukan pergerakan. Tidak terjangkau oleh logik. Hukum logik mengatakan tidak mungkin Tuhan Mengetahui benda alam jika Ilmu-Nya tidak ada hubungan dengan benda tersebut. Hukum logik juga mengatakan tidak mungkin Tuhan menciptakan alam jika Kuasa-Nya tidak ada hubungan dengan alam. Hukum logik tidak mengerti bahawa pada tahap “Tuhan melampaui segala sesuatu” keabadian yang lalu (azali) dan keabadian yang akan datang (abadi) adalah satu masa yang sama, malah masa tidak wujud pada tahap ini. Itulah kemutlakan. Pada tahap kemutlakan jika sifat Wujud dipakaikan kepada Tuhan maka ia adalah Wujud Mutlak yang tidak ada permulaan, tiada kesudahan, tidak menempati ruang dan tidak ada persaingan daripada yang tidak Mutlak.

Katakanlah: ‘Tuhan kami adalah Allah!’ Kemudian teguhkan pendirian. Jangan dikelirukan oleh istilah-istilah. Apa juga istilah digunakan ia tetap juga makhluk yang tidak ada kekuatan untuk memperihalkan tentang Allah swt yang sebenarnya. Iatilah yang sering mendatangkan keraguan ialah WUJUD. Istilah yang sama digunakan kepada Tuhan dan manusia. Wujud adalah bahasa manusia. Allah swt menceritakan keadaan DiriNya dengan menggunakan perumpamaan atau bakat yang ada dengan manusia agar manusia mendapat kefahaman. Sebenarnya jika istilah wujud digunakan untuk menceritakan manusia ada, maka istilah wujud tidak lagi menepati yang hak untuk menceritakan Tuhan ada kerana ada Tuhan dengan ada manusia tidak ada persamaan. Begitu juga degan sifat-sifat yang lain. Sebab itu dalam menggunakan bahasa manusia, digunakan perkataan Maha pada sifat yang dinisbahkan kepada Tuhan bagi menetapkan tidak ada persamaan manusia dengan Tuhan.

Hadhrat Ilahi

Dalam sebuah negeri ada seorang perempuan pelacur yang sangat cantik, menawan, memberahikan dan mempesonakan sebarang lelaki yang memandang kepadanya. Tidak ada lelaki yang dapat menahan keinginannya apabila melihat perempuan tersebut. Setiap hari perempuan itu akan menunggu pelanggannya dengan mempamerkan wajahnya di jendela rumahnya. Lelaki yang melintasi rumahnya pasti akan berhenti apabila melihat kepadanya. Perempuan itu tidak pernah kecewa menarik lelaki kepadanya. Pada suatu hari lalu seorang lelaki salih di hadapan rumahnya. Lelaki salih itu adalah seorang ahli ibadat yang tidak pernah berbuat maksiat. Secara tidak sengaja lelaki salih itu terpandang kepada perempuan tadi. Seperti besi di tarik oleh besi berani kaki lelaki salih itu berjalan ke arah rumah perempuan tersebut dan masuk ke dalamnya. Perempuan itu bersedia melayaninya. Lelaki salih itupun sudah ada keinginan terhadap perempuan cantik itu. Tetapi sebaik sahaja lelaki salih itu menyentuh perempuan itu, tangan lelaki salih itu tiba-tiba menggeletar. Tubuhnya menggigil dan mukanya pucat. Perempuan itu berasa hairan lalu menanyakan keadaan tersebut. Orang salih itu memberitahu perempuan itu bahawa Tuhan Melihat perbuatannya dan Mendengar perkataannya. Dia sangat takutkan Tuhan. Penyaksiannya terhadap Tuhan itulah yang menjadikan sekalian tubuhnya menggigil dan mukanya pucat. Kehadiran Tuhan menguasai hatinya.

Quran menceritakan tentang peristiwa yang di alami oleh Nabi Yusuf as.

Surah Yusuf  12/24: Dan sesungguhnya wanita itu sangat menginginkannya (Yusuf), dan dia (Yusuf) sudah (tergoda) menginginkannya (wanita itu), kalaulah dia (Yusuf) tidak melihat tanda-tanda Rabb (Tuhan)nya. Demikianlah, kerana Kami hendak selamatkan dia (Yusuf) daripada kejahatan dan kekotoran. Sesungguhnya dia (Yusuf) termasuk hamba Kami yang mukhlasin.
 
Pada saat yang genting itu Nabi Yusuf as menyaksikan kehadiran Tuhannya. Kehadiran Tuhan yang dialami oleh hati itu diistilahkan sebagai Hadhrat Ilahi. Hamba yang ikhlas dengan Allah swt, yang telah dipersucikan, dikurniakan makam ihsan, iaitu menyaksikan Hadhrat Tuhan atau merasai kehadiran-Nya. Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: “Sembahlah Tuhanmu seolah-olah kamu melihat-Nya. Sekalipun kamu tidak melihat-Nya, ketahuilah Dia melihat kamu”.  Hamba yang ikhlas dan dipersucikan menyembah Allah swt dalam keadaan hati mereka merasai kehadiran Allah swt. Suasana hati yang demikian dikatakan hati menyaksikan Hadhrat Ilahi. Itulah ihsan.

Banyak ayat-ayat Quran yang menceritakan tentang Hadhrat Tuhan. Tuhan berfirman:

Surah an-Nur 24/35: Allah adalah cahaya bagi langit dan bumi.

Surah al-Baqarah 2/115: Dan kepunyaan Allah timur dan barat, maka ke mana jua kamu menghadap, di sanalah Wajah Allah; sesungguhnya Allah adalah Wasi’ (Maha Luas), lagi ‘Alim (Maha Mengetahui).

Surah al-Hadid 57/4: Kemudian Dia bersemayam di atas 'Arasy.

Surah al-Hadid 57/4: Dan Dia beserta kamu di mana sahaja kamu berada. Dan Allah terhadap apa yang kamu kerjakan Maha Melihat.

Surah al-Anfal 8/17: Bukanlah kamu yang membunuh mereka tetapi Allah jua yang membunuh mereka. Dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar tetapi Allah jua yang melempar.

Kalimah yang sering diucapkan:

adalah peringatan kepada Hadhrat Ilahi: Hadhrat-Nya Mendengar; Hadhrat-Nya Melihat; Hadhrat-Nya beserta makhluk-Nya; Hadhrat-Nya menerangi langit dan bumi; Hadhrat-Nya menghadap kepada hamba yang menyembah-Nya; Hadhrat-Nya bersemayam di atas ‘Arasy dan lain-lain. Tidak ada satu keadaan, ruang atau zaman yang makhluk boleh terlepas daripada Hadhrat-Nya yang menguasai sekalian makhluk, walau siapa sekalipun makhluk itu. Carilah satu tempat yang paling tersembunyi yang tidak dapat dilihat oleh-Nya, jika kamu boleh melepasi Hadhrat-Nya. Lakukan satu perbuatan yang tidak memerlukan daya dan upaya yang dari-Nya, jika kamu boleh bebas daripada Hadhrat-Nya. Tidak mungkin, sekali-kali tidak mungkin, kerana Hadhrat Allah meliputi sekalian alam, meliputi segala sesuatu, membatasi segala kejadian.

Tidak ada satu suasana yang terlepas daripada kehadiran atau Hadhrat Tuhan, tetapi jarang sekali penghayatan terhadap yang demikian menguasai hati nurani manusia, walaupun mereka mempunyai pengetahuan mengenainya. Manusia mengetahui bahawa Tuhan Melihat dan Mendengar tetapi mereka tidak malu melakukan maksiat di hadapan Hadhrat Tuhan Yang Melihat dan Mendengar. Manusia tahu Hadhrat Tuhan sentiasa bersama-nya, tetapi masih lagi takut apabila mereka berada di tempat sunyi sendirian. Akal fikiran yang melahirkan pengetahuan tidak mampu berhubung dengan suasana Hadhrat Ilahi. Hatilah yang berhubung dengan Hadhrat Allah kerana hati yang boleh diisi dengan iman. Semakin kuat iman semakin kuat suasana Hadhrat Ilahi menguasai hati. Apabila sampai kepada satu peringkat, hati menjadi sebati dengan suasana Hadhrat Ilahi. Lahirlah rasa malu dan gerun kepada Tuhan kerana dia merasai kehadiran Tuhan Melihat perbuatannya dan Mendengar perkataannya dan bisikan hatinya.

Manusia dapat mengalami Hadhrat Ilahi kerana Dia memperkenalkan Diri-Nya melalui sifat-Nya, melalui nilai yang ada dengan manusia sendiri. Nilai yang ada dengan manusia mengajar manusia mengenai aspek tasybih Allah swt, iaitu aspek yang disifatkan menurut apa yang diajarkanNya sendiri. Bakat yang ada Allah swt kurniakan kepada manusia membolehkan manusia merasai kehadiranNya, mengalami HadhratNya dan dengannya mengenaliNya selayaknya.

Suasana Hadhrat Ilahi yang di alami oleh hati nurani dikenali sebagai hakikat atau hal ketuhanan. Hakikat dialami dalam dua keadaan. Dalam keadaan yang pertama orang yang mengalaminya tidak sedarkan kewujudan dirinya dan dalam keadaan yang ke dua pula pengalaman hakikat tidak mencabut kesedaran dan kehambaannya. Misalnya, dalam satu pengalaman hakikat, orang yang hilang kesedaran mengucapkan: “Ana al-Haq! (Akulah Tuhan)”, tetapi orang yang menetap dalam kesedaran dan kehambaan yang mengalami hakikat yang sama mengucapkan: “Hua al-Haq! (Dia jualah Tuhan)”. Jenis pertama merasakan dia menjadi Tuhan. Jenis ke dua mengenali apa yang dimaksudkan sebagai Tuhan. Yang pertama hilang kesedaran diri lalu mengaku menjadi Tuhan. Yang ke dua pula mengenali Tuhan sebagai Tuhan dan hamba sebagai hamba. Jenis pertama dikurung oleh bayang dan mendapati sukar untuk melepasi peringkat itu. Jenis ke dua menetap di atas kenyataan yang benar dan lebih mudah untuk sampai kepada Kebenaran Hakiki.

Orang sufi membahagikan perhubungan dengan Allah swt melalui dua jalan. Pertama dinamakan Jalan Nabi dan kedua dinamakan Jalan Asma’. Jalan Nabi adalah syariat iaitu mematuhi peraturan yang telah ditetapkan oleh Tuhan dan mengabdikan diri kepada-Nya.

Surah al-Zariyat 51/56: Dan Aku tidak ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mengabdikan diri  dan beribadat kepada-Ku.

Jalan asma’ adalah menyaksikan Rububiyah (ketuhanan) pada setiap masa dan dalam semua suasana.

Surah Hud 11/56: “Sesungguhnya aku bertawakal kepada Allah, Rabb (Tuhan)ku dan Rabb (Tuhan) kamu. Tidak ada suatu jua yang melata melainkan Dia memegang ubun-ubunnya (takdirnya). Sesungguhnya Rabb (Tuhan)ku di atas jalan yang lurus (sentiasa benar).”

Surah al-Anfal 8/17: Bukanlah kamu yang membunuh mereka tetapi Allah jua yang membunuh mereka. Dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar tetapi Allah jua yang melempar.

Jalan syariat memperbaiki amal dan jalan asma’ atau jalan hakikat adalah menyaksikan Hadhrat Ilahi dalam segala perkara dan pada semua suasana. Bila dua jalan berpadu lahirlah amal zahir dan amal batin yang sesuai dengan peraturan dan kehendak Allah swt, mengambil Qadak dan Qadar melalui nilai yang ada dengan manusia, berusaha dan beramal, dan pada masa yang sama beriman dan bertawakal kepada Tuhan yang memegang perjalanan segala urusan. Tidak ada sesuatu yang bebas daripada hakikat ketuhanan yang menguasainya.

Kembali kepada Tuhan

Jalan Nabi dan Jalan Asma’ diperolehi dengan mengikuti Rasulullah saw.

Surah Yusuf 12/108: Katakan: “Inilah jalanku, aku seru kepada Allah dengan basirah (pandangan yang jelas), dan (demikian juga) orang yang mengikuti daku. Dan Subhanallah (Maha Suci Allah)! Dan aku bukan daripada golongan yang musyrik.”

Rasul-rasul, Nabi-nabi dan orang yang mewarisi mereka melihat kebenaran dengan basirah, iaitu mata rohani mereka. Basirah menyaksikan yang benar sebagaimana yang telah disaksikan oleh rohani sebelum berkahwin dengan jasad. Basirah dapat menembusi benteng jasad dan dunia untuk melihat kepada jalan yang terbentang luas menuju Tuhan. Semua ilmu dalam dunia ini tidak berupaya mendatangkan basirah. Ilmu membuat kapal angkasa, ilmu membuat komputer, ilmu membina bangunan yang tinggi-tinggi, ilmu kedoktoran dan lain-lain ilmu dalam dunia tidak berupaya menghasilkan basirah, tidak mampu melihat kepada hakikat ketuhanan. Seseorang memerlukan ilmu yang datangnya dari alam ghaib yang tersembunyi, ilmu yang lahir daripada kesedaran terhadap Tuhan.

Surah al-Mukmin 40/15: Yang menurunkan Roh daripada urusan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya daripada hamba-Nya, supaya memperingatkan tentang Hari Pertemuan.

Surah al-Syura  42/52-53: Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh daripada urusan Kami. Padahal tidaklah engkau ketahui apakah Kitab dan tidak (ketahui apakah) iman, tetapi Kami jadikannya nur (cahaya), yang Kami berikan petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki daripada hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau benar-benar memimpin kepada jalan yang lurus.  Jalan Allah, yang kepunyaan-Nya apa yang di langit dan apa yang di bumi. Ingatlah, kepada Allah kembali segala urusan.

Surah al-Kahf 18/65: Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba antara hamba Kami, yang Kami telah berikan kepadanya rahmat daripada sisi Kami, dan yang Kami telah ajarkan kepadanya ilmu daripada sisi Kami.

Dalam mencari jalan pulang manusia rohani mesti membawa bersama-samanya ‘rakan kongsinya’ iaitu manusia zahir. Setelah manusia rohani dan manusia zahir bercantum bersama, maka segala urusan adalah bersama. Ketika manusia rohani belum bercantum dengan manusia zahir, ia adalah suci, murni dan tulen, tidak memikul sebarang beban. Setelah memikul beban ia berkewajipan membawa beban itu kepada jalan yang benar bersama-samanya. Jika manusia rohani berjaya memimpin manusia zahir kepada jalan yang lurus itu tandanya ia berada pada jalan yang benar, benar menanggung amanah Tuhan. Apabila sampai kepada satu peringkat manusia rohani dan manusia zahir akan menjadi bersesuaian di antara satu sama lain. Apa yang lahir kepada zahir itulah yang ada pada rohani. Lidah tidak mengeluarkan perkataan melainkan apa yang ada dalam hati yang suci bersih. Segala perbuatan dan kelakuan zahir adalah baik-baik belaka kerana aspek zahir telah tunduk kepada aspek rohani. Keadaan demikian dikatakan diri zahir dengan Diri Batin berkamil, zahirnya adalah batinnya dan batinnya adalah zahirnya. Tidak ada perbezaan lagi di antara zahir dengan batin.

Aspek zahir manusia mestilah tunduk kepada syariat zahir dan aspek batin tunduk kepada syariat batin. Rangsangan dan tarikan tubuh badan serta anasir alam mestilah diharmonikan di bawah payung syariat. Syariat memperakukan keperluan zahir seperti makan, minum, tempat tinggal, pakaian, pendidikan, kesejahteraan hidup dan lain-lain. Berjalan pada jalan kerohanian tidak mewajibkan meninggalkan pekerjaan, isteri, anak, masyarakat, makanan, minuman, pakaian dan lain-lain yang diharuskan oleh syarak. Syariat meletakkan peraturan dalam segala aspek kehidupan. Peraturannya adalah jelas dan mudah diikuti.

Jika aspek zahir manusia tunduk kepada peraturan syariat zahir sehingga menjadi bersesuaian dengannya, aspek rohani akan memperolehi kecemerlangan dalam syariat batin. Baharulah benar seorang itu masuk ke jalan kerohanian. Orang yang boleh terbang ke dalam daerah kerohanian adalah orang yang memiliki dua sayap. Sayap pertama adalah syariat zahir dan sayap kedua adalah syariat batin. Kedua-dua sayap tersebut dinamakan syariat, tidak lagi digunakan istilah syariat zahir dan syariat batin. Bila zahir dan batin sudah berkamil, tidak ada lagi perbezaan di antara zahir dengan batin. Tiada lagi perpisahan di antara syariat zahir dengan syariat batin. Setiap amalan sentiasa ditemani oleh ‘kerana Allah Ta’ala’.

Bagi membawa syariat zahir berkamil dengan syariat batin, seseorang bukan sekadar melakukan kebaikan, malah kebaikan itu perlu dilakukan dengan cara yang betul. Perbuatan sembahyang mestilah menurut syarat dan rukunnya, bukan sekadar bersembahyang sahaja. Melakukan pekerjaan yang halal mestilah dengan cara yang betul agar kemanfaatannya maksimum dan kemudaratan boleh dielakkan daripada pekerjaan tersebut. Begitu juga dalam urusan mendidik anak dan lain-lain. Setiap ahli syariat (Muslim) berkewajipan mempelajari cara yang betul dalam melakukan apa juga pekerjaan dan amalan yang baik yang perlu dilakukannya.

Orang yang mahu kembali kepada jalan Tuhan perlulah faham bahawa dia tidak ada hak untuk mengubah apa yang telah dihukumkan oleh Tuhan. Apa yang Tuhan katakan benar mesti diterima sebagai benar. Apa yang Tuhan katakan salah mesti diterima sebagai salah. Tidak ada sesiapa yang berhak meminda apa yang Tuhan telah tentukan. Tidak ada sesiapa yang boleh mengubah waktu sembahyang lima waktu atau bulan yang difardukan berpuasa. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalalkan zina, arak, judi dan riba, atas apa alasan sekalipun. Perbuatan yang Tuhan haramkan tetap haram walaupun dibuat sebagai lakunan atau main-main. Segala perbuatan manusia akan digantung di lehernya sendiri.

Surah al-Isra’ 17/13: Dan setiap manusia Kami gantungkan (amalnya) sebagai kalung pada lehernya. Dan Kami keluarkan baginya pada Hari Kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka.

Bila kehidupan dalam dunia ini diharmonikan menurut peraturan syariat, dunia ini tidak lagi menjadi dunia yang dibenci, malah ia menjadi taman untuk menanam tanaman akhirat. Ia menjadi medan untuk mempertajamkan kerohanian. Orang yang benar-benar mencari jalan kerohanian dalam dunia ini akan menemuinya. Tuhan sediakan dalam setiap kaum dan puak orang pilihan yang berkemampuan membimbing orang ramai kepada-Nya. Manusia pilihan itu adalah para arifbillah, insan sejati yang menjadi khalifah-Nya.