FITRAH MANUSIA DAN FITRAH MUSLIM

Orang yang mencari kebenaran melalui fikirannya menemui prinsip kebebasan. Manusia bebas mencorak kehidupannya. Untung baik dan untung buruknya terletak di tangannya sendiri. Usaha dan ikhtiarnya menentukan apa yang dia akan perolehi. Dia hanya perlu pandai mengambil manfaat daripada sistem alam semulajadi iaitu sistem sebab dan akibat. Jika dia mengadakan sebab yang betul dia akan mendapat akibat yang dia kehendaki. Dia bebas menentukan nasibnya sendiri.

Manusia yang mencari kebenaran melalui ilham terdiri daripada dua golongan. Mereka adalah Ahli Falsafah dan Ahli Sufi. Ahli Falsafah menggunakan kekuatan diri sendiri, mampu mengambil ilham pada bahagian permukaan sementara Ahli Sufi berkeupayaan untuk menyelam ke dasar lautan ilham. Walaupun berbeza darjat ilham tetapi oleh kerana ia masih di dalam satu daerah, maka terdapat tolak-ansur di antara Sufi yang di dalam daerah ilham dan Ahli Falsafah yang juga di dalam daerah ilham. Sufi yang begini beranggapan Ahli Falsafah adalah juga Ahli Sufi. Begitu juga anggapan Ahli Falsafah terhadap Ahli Sufi. Fahaman Ahli Falsafah dan fahaman Ahli Sufi tahap ilham banyak persamaan. Sufi pada tahap ini boleh bekerjasama dengan Ahli Falsafah dalam mengwujudkan kepercayaan atau agama sejagat. Agama sejagat ini mengambil nilai murni kemanusiaan sebagai peraturan hidup dan keikhlasan sebagai kehambaan kepada Tuhan. Setiap individu diperlukan mempraktikkan nilai murni kemanusiaan dan bebas melakukan keikhlasan menurut kemampuan dan bakat yang ada dengannya dalam menyatakan khidmatnya kepada Tuhan. Golongan ini sangat mengasihi manusia dan sangat bertolak ansur dengan sesama manusia. Mereka menganggap semua agama adalah baik dan benar. Mereka berfahaman semua agama menyembah Tuhan yang sama walaupun caranya berbeza. Mereka tidak mengutuk perbuatan menyembah Tuhan dengan menggunakan perantaraan seperti patung. Kebanyakan agama dalam dunia hari ini telah diolah semula oleh golongan Sufi-falsafah. Maksud Sufi di sini termasuklah ahli agama yang selain Islam yang mengamalkan bidang kerohanian dan melatih diri dalam bidang tersebut. Dari kalangan merekalah muncul orang yang membina tempat patung dalam rumah ibadat agama Nasrani dan Yahudi. Orang yang beragama menyembah berhala tidak berasa janggal apabila mereka memasuki rumah ibadat orang Nasrani dan Yahudi. Pengaruh yang demikian juga menjalar ke dalam masyarakat Islam. Orang Islam yang berjiwa falsafah gemar membina sesuatu yang menonjol dan tersergam di dalam masjid. Jika penyembah berhala melihat kaum Muslimin sedang sujud mungkin mereka menyangka kaum Muslimin sujud kepada benda yang menonjol dan tersergam itu.

    Peringkat selepas ilham adalah bidang kasyaf. Penyaksian mata hati dan pengalaman rasa merupakan bidang kasyaf. Hati menyaksikan dan merasakan suasana ghaib dan hal yang berhubung dengan ketuhanan. Walaupun menyaksikan dan merasakan hal ketuhanan tetapi ia bukanlah Tuhan. Apa yang dibukakan itu adalah ibarat kunci yang membuka pintu makrifat untuk mengenali Tuhan. Kasyaf tahap tertinggi hanyalah pengalaman rasa tanpa penyaksian tentang hal ketuhanan itu. Pengalaman rasa atau zauk tanpa penyaksian membawa seseorang bermakrifat tentang Tuhan yang Maha Esa, tiada sesuatu yang menyerupai-Nya. Makrifat cara begini menanamkan kefahaman yang tidak mampu dihuraikan.

Bidang kasyaf bukan diteroka oleh ahli kerohanian Islam sahaja. Ahli kerohanian agama-agama lain juga meneroka bidang tersebut. Dalam bidang kerohanian apa yang dicita-cita di permulaan itulah yang ditemui di akhirannya. Jika di awal perjalanan di azamkan mahu melihat Isa al-Masih pada kedudukan anak Tuhan, maka itulah yang ditemui di akhir perjalanan. Jika di awal perjalanan diazamkan mahu melihat ular sebagai Tuhan, maka itulah yang ditemui di akhir perjalanan. Jika di awal perjalanan diazamkan mahu melihat diri sendiri sebagai Tuhan, maka itulah yang ditemui di akhir perjalanan. Kasyaf atau keterbukaan perkara ghaib bukanlah jaminan kebenaran.

Penghuraian yang lengkap tentang Allah swt hanya terdapat dalam wahyu. Apa yang diterangkan oleh wahyu tentang Allah swt dapat difahami oleh seseorang manusia menurut tahap pemikiran, ilham dan kasyafnya. Orang yang mempunyai ke tiga-tiga bakat fitrah itu secara sempurna akan mengenal Allah swt dengan sempurna. Wahyu menerangi kasyaf, kasyaf menerangi ilham dan ilham menerangi fikiran. Nur wahyu yang menerangi kasyaf, ilham dan fikiran itu membuka simpulan pada lidah sehingga lidah boleh berucap dengan fasih tentang Allah swt, menurut kadar yang Dia izinkan.

Apabila sekalian bakat fitrah sudah disinari oleh nur wahyu baharulah fitrah kemanusiaan itu melonjak kepada fitrah Muslim. Manusia yang fitrahnya belum mencapai tahap fitrah Muslim, walaupun pintar menggunakan akal namun, dia masih belum bersesuaian dengan kehendak Allah. Daya nilai fitrah manusia banyak bersesuaian dengan daya nilai fitrah Muslim dalam bidang akhlak tetapi tidak dalam bidang ketuhanan. Kebenaran yang sejati berada pada fitrah Muslim. Apa yang dinilaikan baik oleh fitrah manusia jika bercanggah dengan penilaian fitrah Muslim, maka fitrah manusia mesti akur dengan kebenaran fitrah Muslim. Orang Islam yang bijak sekalipun tidak akan dapat melihat hikmah di sebalik suruhan dan tegahan agama, sekiranya fitrahnya tidak naik kepada tahap fitrah Muslim ataupun jika akalnya enggan tunduk kepada kebenaran yang dinyatakan oleh wahyu. Apabila fitrah manusia mencapai tahap fitrah Muslim, akan ujudlah penyerahan yang sejati kepada Allah swt, tanpa hujah dan tanpa takwil. Dia akan tunduk kepada peraturan Allah yang dibawa oleh Rasul-Nya. Dalam jiwanya akan lahir keghairahan beragama. Dia akan cemburu jika Allah swt, Rasulullah saw, Quran dan agamanya dipersendakan apa lagi kalau dikhianati.

Semua bakat fitrah mestilah menjadi Muslim. Akal fikiran menjadi Muslim, ilham menjadi Muslim dan kasyaf menjadi Muslim. Bila semua bakat itu sudah menjadi Muslim, akan bercahayalah Roh Islam seseorang itu. Roh Islam akan hanya mengeluarkan yang Muslim, tidak ada percanggahan dengan Islam. Roh Islam yang paling sempurna adalah Roh Nabi Muhammad saw. Jibril as membacakan wahyu dan Roh Islam Nabi Muhammad saw mentafsirkannya. Apa yang baginda tafsirkan menepati apa yang wahyu maksudkan, tanpa sedikitpun percanggahan. Jika mahu melihat Quran dalam rupa manusia, maka Nabi Muhammad saw adalah ‘Quran’ yang hidup, berkata-kata dan bergerak dalam daerah kehidupan manusia. Selain Nabi Muhammad saw darjat persamaan dengan wahyu itu bertingkat-tingkat menurut darjat akal, ilham dan kasyaf masing-masing.

Fikiran, ilham dan kasyaf Sufi bukanlah satu sumber ilmu yang menyamai wahyu atau bebas daripada wahyu. Bakat tersebut hanyalah alat untuk mentafsirkan wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah saw mengenai sesuatu perkara yang diimani. Bakat tersebut walaupun boleh digunakan sebagai alat bagi menterjemah wahyu tetapi ia bukanlah secara sempurna. Ia berkedudukan seperti ijtihad para mujtahid yang mungkin benar dan mungkin silap. Dalam pembinaan hukum dan fatwa yang mengenai orang ramai, kedudukan ijtihad ahli mujtahid lebih kuat daripada ilham dan kasyaf Sufi.

Quran dan Hadis telah memberi penjelasan yang lengkap mengenai perkara yang bersangkutan dengan akidah. Perkara yang sudah cukup terang dan jelas ini tidak boleh digugat oleh apa sahaja, termasuklah fahaman, ilham dan kasyaf Sufi. Jika terjadi percanggahan di antara ucapan Ahli Sufi dengan kenyataan Quran dan Sunah mengenai perkara akidah, ia mestilah ditolak dan perkataan Quran dan Sunah itu yang wajib diimani. Ucapan Sufi yang demikian hendaklah dianggapkan sebagai ucapan yang lahir daripada suasana hati yang dipengaruhi oleh mabuk dan fana dan Sufi berkenaan belum lagi menghabiskan perjalanannya. Jika perkataan Sufi menyokong kenyataan Quran dan Sunah, maka perkataan tersebut hendaklah dibenarkan. Dalam memahami maksud Quran dan Sunah, aliran Ahli Sunah wal Jama'ah hendaklah diikuti.

Ada perkara yang Quran dan Hadis hanya memberi maklumat secara sepintas lalu atau tidak memberi maklumat sedikitpun. Perkara berkenaan termasuklah soal Syurga, Neraka, bumi, alam maya, malaikat, jin, makhluk rohani dan lain-lain. Ahli Sufi banyak memperkatakan soal yang demikian berdasarkan ilham dan kasyaf mereka, tanpa sokongan nas yang sahih. Dalam soal ini orang ramai tidak dituntut untuk mengimani perkataan Sufi. Ilham dan kasyaf Sufi boleh jadi benar dan boleh jadi juga tidak benar. Nabi-nabi diperakui oleh Allah swt sebagai maksum, dijamin terpelihara daripada gangguan syaitan dan tidak terjadi kesalahan pada ilham dan kasyaf mereka. Apa juga kekeliruan yang timbul akibat gangguan syaitan diperbetulkan dengan segera dan kebenaran perkataan Nabi-nabi ditetapkan. Jaminan yang demikian tidak diberi kepada golongan yang bukan Nabi. Namun begitu, perkataan Sufi mengenai soal yang tidak bersangkutan dengan akidah boleh dijadikan iktibar dan mempercayainya tidak menjadi kesalahan. Melalui perkataan mereka orang yang ingin memahami perkara tersebut mendapat sedikit pemahaman yang boleh dikembangkan melalui kekuatan akal fikiran.

Perlu juga diketahui bahawa seseorang Sufi melalui peningkatan kerohanian secara sedikit demi sedikit, bukan sekaligus. Suasana kerohanian atau makam mempengaruhi fahaman dan pegangan Sufi. Seorang Sufi boleh mengeluarkan beberapa pendapat yang berbeza mengenai perkara yang sama. Pendapatnya di awal perjalanan, pertengahan dan di akhir perjalanan mungkin bertentangan di antara satu sama lain. Pendapatnya yang paling benar adalah pendapat yang diberikannya setelah dia kembali kepada kesedaran sepenuhnya dan berkamil dengan syariat sepenuhnya.

Dunia yang dihuni oleh syaitan melahirkan berbagai-bagai tipu daya. Semua bidang kehidupan manusia diresapi oleh tipu daya syaitan. Syaitan membina jalan yang selari dan hampir dengan jalan yang lurus dan diperhiaskan jalan itu sehingga apa sahaja yang ada padanya kelihatan bersesuaian dengan jalan yang lurus. Akibat perhiasan yang dipamerkan oleh syaitan, fitrah manusia hilang kekuatan untuk melonjak kepada fitrah Muslim. Mereka berpuas hati dengan berpegang kepada fitrah kemanusiaan sejagat sahaja dan dalam keadaan yang demikian fitrah kemanusiaan tidak berkekuatan menyekat tarikan syaitan. Akibatnya nilai murni kemanusiaan dicampur adukkan dengan nilai palsu yang datang dari syaitan. Ramai daripada penganut agama Islam sendiri mencampur adukkan nilai Islam dengan nilai syaitan. Di sana sini banyak terjadi orang yang bersembahyang tetapi masih melakukan perbuatan zina dan meminum arak. Orang yang menunaikan fardu haji masih melakukan rasuah. Orang yang berpuasa tetapi masih mencuri dan menipu. Orang yang mengucapkan dua Kalimah Syahadah masih juga pergi ke kubur kerana meminta nombor toto. Perilaku orang yang mengaku beragama Islam tidak berbeza dengan orang yang ternyata kafir. Semua itu terjadi kerana warna syaitan melindungi warna kebenaran. Orang yang telah menerima dan mengguna-pakai warna syaitan itu dinamakan ahli dunia.

Fitrah manusia yang terpedaya dengan gangguan syaitan menemui kebenaran dalam fahaman liberalisma, sekularisma dan pluralisma. Manusia bebas menentukan takdirnya mengapa pula harus ada kongkongan agama dan kerajaan? Manusia mampu membentuk sistem kehidupan mereka mengapa perlu ada campur-tangan doktrin agama? Apa salahnya berzina jika suka sama suka? Apa salahnya meliwat jika suka sama suka? Apa salahnya berkahwin sama jenis jika itulah naluri mereka? Apa salahnya minum arak jika masih boleh berbakti kepada orang ramai? Apa bezanya menyembah Tuhan secara terus dengan menyembah Tuhan melalui perantaraan, sedangkan matlamatnya sama? Pada golongan tersebut tidak ada istilah syirik dan mungkar.

Liberalisma, sekularisma dan pluralisma boleh ditemui di semua bahagian dunia. Di India, perkahwinan Muslim-Hindu, Hindu-Kristian dan Muslim-Kristian sudah menjadi perkara biasa. Di Durgah (kuburan orang Islam yang dianggap keramat), pengunjung yang paling ramai adalah penganut agama Hindu. Mereka sujud dan bermohon kepada ahli kubur menyampaikan hajat mereka. Perkara yang sama juga berlaku di Indonesia. Di kalangan umat Islam sudah ada orang yang mengkeritik al-Quran dan membuang Hadis Rasulullah saw. Muncul golongan yang bertuhan tanpa agama dan beragama tanpa Nabi.

Dalam Islam ada ajaran tentang syirik dan perbuatan mungkar. Kerosakan akidah dinamakan syirik dan kerosakan akhlak dinamakan perbuatan mungkar. Dalam soal kemungkaran, rujukannya secara umum adalah fitrah kemanusiaan, nilai murni kemanusiaan yang dipersetujui oleh syarak. Fitrah kemanusiaan yang sejati sangat hampir dengan fitrah Muslim, tetapi jarang yang sampai kepada tahap kesedaran fitrah yang sejati kerana bakat fitrah mereka dihijab oleh kemampuan berfikir yang terhad, pengaruh pendidikan, pengalaman dan sebagainya. Sekalipun manusia boleh sampai kepada tahap kesedaran fitrah yang sejati namun, ia belum boleh dikatakan fitrah Muslim kerana ia tidak berkeupayaan menyingkap tentang Tuhan. Ia mesti tunduk kepada perkhabaran yang datang daripada Tuhan baharulah fitrah kemanusiaan yang sejati itu beroleh kedudukan sebagai fitrah Muslim. Fitrah kemanusiaan yang sejati hanya memerlukan iman untuk menjadikannya fitrah Muslim.

Nilai murni kemanusiaan yang disertai iman menjadi rujukan dalam menentukan sesuatu perkara itu mungkar atau tidak. Perbuatan mungkar adalah perbuatan yang menyalahi akhlak Muslim. Perbuatan yang sesuai dengan akhlak Muslim dan dilakukan dengan disertai iman, dinamakan perbuatan makruf. Perbuatan makruf termasuk dalam kategori amal salih. Amal yang tidak salih itulah yang mungkar.

Amal yang tidak salih secara automatiknya adalah amal yang mungkar, tetapi amal yang pada zahirnya kelihatan salih belum tentu ianya salih. Ia hanya menjadi salih jika ia disertai oleh iman. Tidak ada amal salih tanpa iman. Sebab itulah sistem yang digubal oleh cerdik pandai bukan Islam, walaupun sesuai dengan nilai murni kemanusiaan, jika diambil bulat-bulat ia tidak mampu melahirkan amal salih kerana tidak ada dasar iman padanya. Itulah punca kegagalan badan dunia menyebarkan perkara makruf dan mencegah yang mungkar. Umat Islam sendiri jika menggubal sistem yang tidak berlandaskan iman akan menemui kegagalan yang serupa. Kemungkaran hanya boleh dihancurkan oleh kekuatan iman.

Fitrah kemanusiaan yang tidak disertakan iman tidak dapat melihat rasional di sebalik kebanyakan peraturan syariat, terutamanya dalam bidang penghakiman dan penghukuman terhadap orang yang melakukan jenayah. Penghukuman menurut syarak biasanya dipandang sebagai keterlaluan, di luar peri kemanusiaan. Fitrah kemanusiaan hanya memandang kepada sekop kehidupan dunia sahaja, sedangkan syarak mengenakan hukuman yang berat di dalam dunia bagi menyelamatkan pesalah daripada hukuman berat di akhirat. Syarak melihat dunia sebagai kehidupan yang sangat singkat sementara akhirat adalah kehidupan yang abadi. Menderita dalam tempuh yang singkat lebih baik daripada menderita berkekalan. Tuhan tidak suka menghukum hamba-Nya dua kali. Hamba-Nya yang telah menjalani hukuman menurut syarak tidak perlu lagi dihukum di akhirat. Atas dasar inilah hukuman menurut syarak dipandang berat menurut nilai kemanusiaan sejagat.

Rasulullah saw mengajarkan apa juga jalan yang diikuti, permulaan jalan adalah syariat dan penghujung jalan juga syariat, baharulah perjalanan itu menjadi bulatan yang lengkap. Syariat yang ditemui pada permulaan jalan adalah syariat secara umum, dipegang oleh orang awam. Syariat pada akhir perjalanan adalah syariat khusus dan lengkap, dipegang oleh orang arif. Apa juga tarekat yang dijalani sekiranya tidak ditemui syariat pada akhir perjalanannya, maka tarekat tersebut tidak mencapai Kebenaran Hakiki. Sekiranya sesuatu tarekat itu membawa seseorang kepada penafian terhadap syariat, sekiranya ahli tarekat itu mempunyai kesedaran, wajiblah dia berundur daripada jalan yang dilaluinya itu.

Selain menyampaikan pengetahuan tentang Tuhan, syariat juga mengajarkan cara-cara melakukan ibadat dan pengabdian kepada Tuhan. Hanya ibadat yang dilakukan menurut peraturan syariat sahaja diterima oleh Tuhan sebagai ibadat. Misalnya, syariat menentukan syarat dan rukun sembahyang. Tidak menepati syarat dan tidak menyempurnakan rukun tidak dinamakan sembahyang. Akal dan kasyaf tidak akan menemui cara yang betul bagi menyembah Tuhan. Hanya syariat, semata-mata syariat mengajarkan cara pengabdian yang sebenarnya terhadap Allah swt.

Orang yang melalui jalan syariat akan berjaya apabila sampai kepada makam Mukmin. Allah swt berfirman:

Surah at-Taubah 9/111: Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang beriman itu jiwa mereka dan harta benda mereka dengan (bayaran) Taman (Syurga) untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Allah, lalu mereka membunuh atau dibunuh. (Ini) sebagai satu perjanjian yang benar atas-Nya, (tercatit) dalam Taurat, Injil dan Quran. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya daripada Allah? Maka bergembiralah kamu dengan jual beli yang kamu telah lakukan, dan itulah kejayaan yang besar.

Orang yang mencapai darjat Mukmin ada harga pada sisi Allah swt hinggakan Dia sanggup membeli mereka dengan harga Syurga, harta yang paling tinggi nilainya dalam seluruh alam makhluk. Tidak ada keraguan lagi kedudukan mereka sebagai ahli Syurga. Makam yang di bawah daripada makam Mukmin ada dua. Pertama aalah mereka yang dijamin sebagai ahli Neraka. Kedua adalah mereka yang mungkin ke Syurga atau mungkin ke Neraka, hanya belas kasihan Tuhan yang boleh menyelamatkan mereka. Ketika hayat masih ada ujilah diri sendiri apakah sudah mencapai taraf Mukmin atau belum. Alat pengujinya adalah firman Allah swt:

Surah al-Anfal 8/2-4: Sesungguhnya orang yang beriman itu ialah orang yang apabila disebutkan Allah akan gementar hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya akan bertambahlah iman mereka, dan kepada Rabb (Tuhan) mereka bertawakal. (Iaitu) orang yang mendirikan solat dan menafkahkan sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Mereka itulah orang beriman yang sebenarnya. Mereka mendapat beberapa darjat di sisi Rabb (Tuhan) mereka, serta keampunan dan rezeki yang mulia.

Jika tanda yang tersebut di atas tidak ada waspadalah! Mungkin Neraka menunggu di akhir perjalanan hidup di dunia ini. Mulalah bekerja untuk menyelamatkan diri dengan berniaga dengan Allah swt, menjualkan diri kepadanya dengan cara berjihad pada jalan-Nya. Mudah-mudahan Tuhan sudi membeli.