42(11): Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, (Ayat 11 : Surah al-Syura)

Sifat 20 memberi pengertian tentang sifat-sifat lain yang hendak dinafikan sebagai sifat-sifat Allah. Dengan mempelajari sifat 20 oraang yang beriman mengetahui apa yang tidak layak disifatkan kepada Allah, sambil teguh dengan iktikad “Tidak ada sesuatupunyang serupa dengan Dia.” Sekalipun Dia tidak boleh disifatkan tetapi Dia adalah:
42(11):  dan Dia Al-Sami’ (Yang Maha Mendengar), lagi Al-Basir (Yang Maha Melihat). (Ayat 11 : Surah al-Syura)

Allah swt sendiri mengatakan Dia Mendengar dan Melihat. Dia mengadakan penyifatan setelah terlebih dahulu Dia menafikan segala bentuk penyifatan. Dia tidak serupa dengan apa sahaja yang terlintas di dalam fikiran, cita-cita dan khayalan manusia. Dia tidak serupa dengan apa juga yang nyata dan yang ghaib, yang zahir dan yang batin. Bila Dia mengatakan Dia Mendengar dan Melihat maka Mendengar dan Melihat-Nya tidak serupa dengan apa juga  keadaan mendengar dan melihat yang diketahui atau tidak diketahui oleh manusia. Bila Dia mengatakan Dia Berkata-kata maka Kalam-Nya tidak serupa dengan apa juga bentuk percakapan baik yang boleh difikirkan oleh manusia mahupun yang tidak boleh difikirkan oleh manusia. Perkataan Allah tidak serupa dengan apa juga bentuk perkataan. Kalam-Nya tidak berhuruf dan tidak bersuara. Apabila Dia tujukan firman-Nya kepada Nabi Muhammad saw yang berbangsa Arab, digubah-Nya Kalam-Nya dalam bahasa Arab yang berhuruf dan bersuara dan Dia masih menisbahkan Kalam-Nya yang berhuruf dan bersuara dalam bahasa Arab itu sebagai Kalam-Nya. Oleh kerana Dia sendiri memperakui yang demikian adalah Kalam-Nya sesiapa menafikannya adalah kufur, tetapi sesiapa mengatakan Allah swt bercakap dalam bahasa Arab maka terlebih kufur lagi keadaannya. Konsep nafi dan isbat tidak boleh dipisahkan apabila memperkatakan tentang Allah swt pada aspek yang disifatkan. Apabila Allah swt memperkenalkan Diri-Nya kepada manusia maka Dia wujudkan penyifatan yang mampu diterima oleh manusia, sesuai dengan keupayaan mengenal yang ada dengan manusia, tetapi Yang Haq itu melampaui apa yang disifatkan. Aspek Allah swt yang disifatkan merupakan pintu atau perantaraan yang menghubungkan hamba dengan Allah swt yang tidak mampu disifatkan. Sekalipun Allah swt memperkenalkan Diri-Nya melalui sifat yang diketahui oleh manusia tetapi mengadakan lembaga bagi Allah swt adalah sesat yang nyata. Sesiapa yang menjadi jelas kepadanya konsep nafi dan isbat sesungguhnya dia telah memperolehi nikmat yang tidak terhingga nilainya.

Berbagai Pengertian Tentang La Ilaha Illallah

Pada zaman Rasulullah saw, para sahabat dan selepas sahabat, tidak ada perbahasan yang terperinci dan melarut-larut tentang kalimah La Ilaha Illallah. Generasi terdahulu menerima perkataan Quran tanpa takwil. Bila Quran kata Allah bersemayam di atas Arasy atau Allah Mendengar dan Melihat, mereka menerimanya sebagai Allah bersemayam di atas Arasy dan Allah Mendengar, Melihat. Mereka tidak cuba mengungkai bagaimana Allah bersemayam di atas Arasy, bagaimana Allah mendengar dan bagaimana Allah melihat. Di kalangan generasi yang datang kemudian perkara yang tidak dibahaskan dahulu sudah mula dibahaskan.

Berbagai-bagai pengertian muncul lantaran perbezaan ilmu, pengalaman hakikat dan makrifat. Apabila ilmu berkembang dengan pesatnya berbagai-bagai fahaman masuk ke dalam dunia Islam, termasuklah fahaman agama-agama yang mensyirikkan Allah dan fahaman falsafah. Fahaman sedemikian mencabar konsep akidah yang dipegang oleh umat Islam. Justeru ada ulama mengambil inisiatif memperjelaskan konsep tauhid menurut Quran dan Hadis agar fahaman sesat tidak memesungkan akidah umat Islam. Banyaklah kitab-kitab tauhid dikarang. Oleh kerana ulama yang mengarang kitab-kitab tersebut terdiri daripada mereka yang berlainan kedudukan ilmu dan kefahaman, maka terdapatlah percanggahan pendapat dalam perkara-perkara tertentu namun, perkara pokoknya tidak diperselisihkan. Asas tauhid yang diajar oleh Quran dan Hadis dipersetujui oleh ulama tersebut dan karangan mereka menjadi rujukan penting dalam menentukan sesuatu isu berkaitan.

Pertumbuhan aliran kerohanian, terutamanya aliran sufi banyak mengeluarkan pendapat-pendapat tentang ketuhanan. Ahli kerohanian tidak berpuas hati bertauhid sekadar ilmu. Mereka mahu mengalami sendiri suasana tauhid yang dinyatakan oleh ilmu.

Ahli kerohanian menggunakan bakat fitrah dalam meneroka alam ghaib untuk membuka rahsia ketuhanan. Fitrah manusia bukan sekadar berperanan dalam mentadbir penghidupan menurut tabiat semulajadi kemanusiaan malah lebih penting lagi ia adalah persediaan buat manusia melakukan kehambaan (ubudiyah) terhadap Allah swt. Manusia yang bergerak dalam sekop fitrahnya mampu memperolehi maklumat melalui akal fikiran, ilham dan kasyaf. Pancaindera dan fikiran bergabung di dalam mendapatkan maklumat mengenai perkara yang zahir. Maklumat yang diperolehi dengan cara ini boleh dikembangkan oleh akal fikiran dengan menggunakan hukum logik dan formula yang dapat disusun oleh akal fikiran. Kebolehan berfikir yang dihasilkan oleh fitrah manusia mampu membawa manusia meneroka segala bidang lahiriah seperti sains, teknologi maklumat, matematik, astronomi, kedoktoran, pentadbiran negara dan lain-lain. Sempadan bagi akal fikiran adalah logik. Ia tidak mampu mengolah sesuatu yang telah keluar daripada daerah logik.

Bakat-bakat fitrah merupakan kenyataan kepada firman Tuhan yang bermaksud: “Dan telah diajarkan kepada Adam nama semuanya”. Segala maklumat yang perlu bagi manusia menjalankan tugasnya sebagai khalifah di bumi sudahpun ada pada fitrahnya. Proses pembelajaran, pengalaman, penyelidikan dan sebagainya merupakan cara mencungkil maklumat yang tersimpan di dalam khazanah fitrah, bukan membawa masuk maklumat yang baharu. Pada satu tahap, maklumat di dalam khazanah fitrah dicungkil melalui cara berfikir. Kebolehan berfikir ini dikuasai oleh semua manusia kecuali orang gila.

 Apa yang Tuhan ajarkan kepada Adam as (dan manusia sekaliannya) bukan sekadar penggunaan akal fikiran. Apabila fitrah sampai kepada kemuncak kekuatan berfikir yang dimilikinya iaitu apabila hukum logik gagal memberi huraian maka fitrah beralih kepada bakat keduanya iaitu ilham. Bidang ilham sesuai untuk diterokai oleh mereka yang fitrahnya bebas daripada hukum logik, iaitu tarikan anasir alam, pengaruh kebendaan dan hawa nafsu. Kebanyakan yang termasuk di dalam golongan ini adalah Ahli Falsafah yang telah membebaskan hati mereka daripada sempadan kebendaan. Bila hati sudah berjaya melepaskan diri daripada kongkongan kebendaan dapatlah ia masuk ke dalam bidang ilham yang berada di sebalik alam kebendaan. Ilham membuka kefahaman tentang unsur ghaib yang mempengaruhi perjalanan kehidupan yang zahir.

Ilham boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu ilham Ahli Falsafah dan ilham Ahli Sufi (Ahli Kerohanian). Ahli Falsafah menggunakan kekuatan dirinya untuk berjuang menentang hawa nafsu dan membebaskannya daripada tarikan anasir alam. Bila telah berjaya berbuat demikian rohaninya mampu memandang kepada keghaiban yang menyelimuti alam zahir. Dia dapat menyaksikan tenaga ghaib yang membentuk sistem dan mempengaruhi perjalanan segala yang zahir. Di sebalik semua itu dia dapat melihat kesempurnaan: kesempurnaan peraturan dan perjalanan alam maya dan kesempurnaan Pencipta segala kesempurnaan itu. Renungan Ahli Falsafah berakhir dengan pengakuan tentang wujudnya kekuasaan Mutlak yang mencipta dan mengatur perjalanan alam ini. Kelarutan (kefanaan) di dalam kesempurnaan itu menjadikan Ahli Falsafah mencintai yang sempurna dan bergerak membentuk kesempurnaan di dalam kehidupan ini.

Ahli Sufi pula di samping berjuang menentang hawa nafsu dan tuntutan badaniah dia juga membenamkan dirinya ke dalam zikir atau ingatan kepada Allah swt secara terus menerus. Pergantungannya tidak terlepas daripada Tuhan. Apabila dia berjaya di dalam perjalanannya dia berjaya di dalam keadaan ingat dan bergantung kepada Allah swt. Oleh itu ilham yang terbuka kepadanya lebih berkaitan dengan Tuhan daripada makhluk Tuhan. Perhatiannya terhadap makhluk, termasuklah dirinya sendiri, mengecil dan perhatiannya kepada Tuhan membesar. Jika ilham Ahli Falsafah lebih tertumpu kepada kesempurnaan dan kerapian  penciptaan iaitu perbuatan Tuhan, ilham Ahli Sufi pula tertumpu kepada keelokan dan kesempurnaan sifat Tuhan yang menciptakan segala kesempurnaan dan keelokan itu. Ilham Ahli Falsafah melahirkan rasa kekaguman terhadap Pencipta sementara ilham Ahli Sufi pula melahirkan rasa kehampiran dan keasyikan terhadap Pencipta Yang Maha Indah lagi Maha Sempurna. Ilham Ahli Sufi bukan sekadar melahirkan pengakuan dan keasyikan terhadap Yang Maha Mencipta dan Maha Mengatur, malah Ahli Sufi juga memperolehi keyakinan tentang kedudukannya pada taraf kehambaan yang perlu membuktikan kehambaan itu, tetapi ilham Ahli Sufi tidak mampu membuka rahsia ketuhanan dan tidak berupaya membentuk cara pengabdian kepada Tuhan sebagaimana yang dikehendaki oleh Tuhan.

Fitrah tidak mengaku kalah pada tahap ilham. Ia maju lagi meneroka lebih tinggi dengan menggunakan bakatnya yang ke tiga iaitu kasyaf. Kasyaf adalah terbukanya perkara ghaib kepada alam perasaan dan penyaksian mata hati. Apa yang difikirkan dan ditemui melalui ilham dapat dirasakan atau disaksikan melalui kasyaf. Bidang kasyaf membuka perkara yang tersembunyi disebalik yang nyata dan juga membuka bidang alam ghaib yang tidak dapat dipandang dengan mata, tidak dapat difikirkan dan dikhayalkan dan terkeluar dari medan logik. Bidang kasyaf memungkinkan seseorang memperolehi pengetahuan tentang alam rohani seperti Alam Jin, Alam Barzakh, Syurga dan Neraka. Kasyaf boleh meneroka lebih jauh kepada suasana yang dinisbahkan kepada ketuhanan. Suasana ketuhanan yang dibukakan kepada Ahli Kasyaf adalah sebagai perkenalan dari Tuhan kepada hamba. Oleh kerana Tuhan adalah:
Maka suasana yang dinisbahkan kepada ketuhanan atau diibaratkan kepada Tuhan yang dibukakan kepada Ahli Kasyaf adalah dalam bentuk misal, ibarat atau penyifatan. Suasana misal yang disaksikan itu menanamkan kefahaman tentang Tuhan yang tidak boleh dimisalkan.

Misal ketuhanan yang dibukakan itu sering mendatangkan fitnah. Ada orang yang menganggap bentuk misal itulah Tuhan. Perlu diingatkan bahawa syaitan boleh menzahirkan bentuk misal yang menyesatkan. Ahli kerohanian Hindu yakin patung lembu itulah tuhan dan dia memulakan latihan kerohanian dengan keyakinan tersebut dan fokusnya ke arah menzahirkan apa yang diyakininya. Apabila terbuka alam misal kepadanya dia akan menyaksikan patung lembu sebagai tuhan. Orang yang meyakini kera putih sebagai tuhan, melalui latihan kerohaniannya akan terbuka alam misal yang memperlihatkan ketuhanan kera putih. Orang kristian yang meyakini Isa al-Masih anak tuhan akan menyaksikan Isa al-Masih sebagai anaktuhan dalam alam misal. Apa yang mereka saksikan dalam alam misal itu menambahkan keyakinan mereka. Jadi, orang yang menyembah patung lembu, kera, ular, gajah, bintang, bulan, Isa al-Masih, ‘Uzair dan lain-lain anasir alam berbuat demikian dengan keyakinan. Hal yang sama juga berlaku apabila menjalani latihan kerohanian dengan fokus kepada guru-guru, akan terzahirlah kedudukan guru-guru yang melebihi kedudukan manusia dan malaikat malah, boleh jadi mereka menyaksikan ketuhanan guru-guru atau guru sebagai wakil tuhan. Apa juga benda yang dipuja akan mempamerkan ketuhanan atau kuasa ketuhanan ada padanya. Pokok atau kubur yang dipuja akan dilihat sebagai mempunyai kekuatan dalam mengabulkan hajat pemujanya.

Ahli sufi yang benar meninggalkan bentuk misal. Apa juga yang terbuka padanya dinafikan dengan kalimah La Ilaha Illallah. Semua itu bukan Allah. Ahli sufi yang demikian adalah seumpama orang yang mengembara ke seluruh pelusuk alam kejadian atau makhluk, menyaksikan semuanya dan menafikan sekaliannya sebagai Tuhan.

Pengetahuan yang diperolehi secara fikiran dan ilham dipanggil makrifat (pengenalan) secara ilmu. Pengetahuan yang diperolehi secara kasyaf pula dinamakan makrifat secara zauk atau penyaksian mata hati. Apabila kasyaf sampai kepada kemuncak penyaksiannya maka tiada apa lagi yang dapat disaksikan. Kasyaf pada tahap ini hanya merasakan dengan penuh yakin tanpa menyaksikan tentang Wujud Tuhan yang tanpa misal, tanpa sifat, tanpa ibarat dan tidak boleh dikatakan apa-apa kerana Allah swt adalah:
Medan kasyaf yang sangat luas itu diterokai oleh Sufi yang telah membuang segala kepentingan diri sendiri lantaran kecintaan mereka kepada Allah swt. Melalui kasyaf, yang paling tinggi dapat disaksikan adalah suasana atau keadaan yang dinisbahkan kepada Tuhan tetapi bukanlah Tuhan. Apabila melepasi tahap penyaksian kasyaf sampai kepada batasan terakhir iaitu merasai secara zauk Wujud Tuhan yang tidak dapat disifatkan dan Dia Maha Esa, tiada sesuatu beserta-Nya. Kemuncak kasyaf adalah kejahilan di mana tidak ada lagi bahasa yang mampu bercerita tentang Tuhan. Ahli Kasyaf yang masuk kepada tahap ini berada dalam suasana yang dipanggil kehairan-hairanan di mana dia merasakan telah mengenal Tuhan tetapi tidak mampu menyingkap pengenalan tersebut. Dia dikatakan faham tanpa sesuatu kefahaman dan tahu tanpa sesuatu pengetahuan.

Kasyaf tidak tahu menyebut Allah swt sebagaimana Dia mahu disebut. Kasyaf tidak tahu menceritakan Allah swt sebagaimana yang Dia mahu diceritakan. Kasyaf tidak berupaya memperkenalkan Allah swt sebagaimana Dia mahu Diri-Nya dikenali. Kasyaf juga tidak tahu bentuk pengabdian yang Allah swt mahukan dari hamba-Nya. Kasyaf tidak dapat mengajar manusia cara menyembah Allah swt. Jadi, fitrah manusia dengan segala bakat-bakatnya tidak dapat membuka Kebenaran Hakiki mengenai Allah swt. Dalam soal ini fitrah sampai kepada keadaan mesti tunduk, patuh dan taat dengan seluruh penyerahan kepada Allah swt dan menyatakan hajat kepada bimbingan yang langsung daripada-Nya serta bermohon agar Dia sendiri membuka Yang Haq itu.

Hanya Allah swt boleh menyatakan apa yang Dia kehendaki. Hanya Dia yang berhak menentukan cara pengabdian dan penyembahan kepada-Nya. Hanya Dia yang mampu memperkenalkan Diri-Nya sebagaimana yang Dia mahu. Dalam perkara ini manusia tidak ada pilihan melainkan berhajat kepada WAHYU yang datang dari Allah swt sendiri bagi menghakimkan fikiran, ilham dan kasyaf. Kebenaran yang dikatakan oleh wahyu itulah yang kebenaran sejati, yang paling benar, tidak boleh dicabar oleh fikiran, ilham dan kasyaf. Tugas fikiran, ilham dan kasyaf adalah membuktikan kebenaran wahyu bukan mencari kebenaran yang lain daripada itu.

Tanpa bimbingan wahyu manusia membentuk berbagai-bagai kepercayaan dan cara menyembah Tuhan. Golongan yang hanya menggunakan akal hanya berminat dengan perkara kebendaan. Golongan ini kurang berminat tentang Tuhan. Dari kalangan mereka muncul puak ateis yang tidak percaya kepada Tuhan dan perkara ghaib. Dari kalangan Ahli Falsafah pula muncul ideologi idealisma yang kemudiannya diterima oleh orang ramai sebagai agama. Agama yang muncul melalui cara ini berasaskan fitrah kemanusiaan semata-mata. Golongan ini melihat kesempurnaan yang diletakkan oleh Pencipta kepada kejadian alam tetapi keadaan Pencipta itu sendiri tertutup kepada mereka. Oleh yang demikian perhatian mereka kuat tertuju kepada kejadian alam. Apabila sikap menghormati dan mencintai anasir alam sudah berlebihan ia bertukar menjadi penyembahan. Kesudahannya muncullah agama yang mengadakan anasir alam sebagai sekutu Tuhan. Golongan Sufi yang belum matang pula mendapat gambaran yang tidak tepat tentang Tuhan. Di dalam golongan ini bukan sahaja terdapat kaum Muslimin yang memasuki jalan Sufi, ia termasuk juga penganut kepercayaan lain yang membuat latihan tarekat menurut kepercayaan mereka. Bila alam ghaib terbuka kepada mereka, biasanya di samping melihat kesempurnaan sifat Tuhan mereka juga melihat kesempurnaan diri sendiri yang ditempa oleh Tuhan. Sebahagian daripada mereka terdorong ke dalam rasa takjub dan taksub terhadap kesempurnaan diri, lalu melihat sifat ketuhanan pada diri. Dari golongan mereka muncullah puak yang mempertuhankan Isa al-Masih, 'Uzair, Buddha dan lain-lain. Ada pula yang mempertuhankan diri sendiri. Banyak lagi kekeliruan yang muncul dalam akidah manusia apabila mereka tidak bersandar kepada wahyu. Kebenaran yang sejati tentang Tuhan dan cara menyembah-Nya hanya boleh didapati daripada wahyu.

Perbezaan pendapat ahli sufi

Beberapa orang ahli sufi sama-sama menjalani latihan kerohanian tetapi kemudiannya mereka mengeluarkan pendapat yang berbeza. Ini terjadi kerana kedudukan kerohanian mereka tidak sama. Mereka memulakan perjalanan dengan membawa kesedaran fizikal. Mereka membenamkan diri mereka ke dalam ingatan kepada Allah secara menyeluruh. Semakin kuat ingatan dan penghayatannya kepada Alah semakin berkurangan kesedaran fizikalnya. Apabila sampai pada satu tahap dia terputus dengan kesedaran fizikalnya. Dia masih lagi hidup dalam dunia, masih berjalan dan melakuakan sesuatu tetapi kesedarannya tidak pada dunia dan tidak pada apa yang dilakukannya. Dia mengalami fana, iaitu lupa kepada kesedaran diri sendiri dan mengalami zauk, iaitu mengalami suasana yang dinisbahkan kepada ketuhanan.

Sufi yang hilang kesedaran  dirinya secara menyeluruh boleh mengalami keasyikan yang tidak terhingga terhadap dua hal, iaitu Allah dan Muhammad. Ketika dalam keasyikan Muhammad keluarlah dari mulutnya syair atau puisi yang sangat indah memuji Nabi Muhammad saw. Oleh kerana keindahan syair atau puisi itu maka orang yang mendengarnya mengambilnya dan mengamalkannya dan menamakannya selawat tertentu. Banyaklah selawat-selawat yang muncul melalui cara ini. Dalam keasyikan Muhammad juga orang sufi menyaksikan kecintaan Allah kepada Muhammad dan kehambaan Muhammad kepada Allah, tidak ada yang lain disaksikannya. Ucapan selawat merupakan ucapan yang paling merdu didengarnya. Dia mendengar Allah memuji dirinya, lantas keluar ucapannya: “Allah memuji diriku, lantaran cintaNya kepadaku.” Dalam peringkat ini orang sufi berkenaan tidak membezakan dirinya dengan Rasulullah saw. Ucapannya menyamakan dirinya dengan Rasulullah saw itu apabila dikutip oleh orang lain akan timbullah kefahaman salah yang bertentangan dengan Quran dan Sunnah. Peringkat sufi berkenaan bersifat sementara. Dia akan berpindah kepada suasana lain pula tetapi pengutip ucapan sufi tadi terus menerus berpegang dengannya.

Dalam keasyikan Rasulullah saw itu orang sufi tadi akan dibawa pula kepada keasyikan Allah atau lebih tepat lagi gilakan Allah secara bersangatan. Sufi menyaksikan Allah semata-mata, tidak ada yang lain, tidak ada makhluk, tidak ada dirinya sendiri. Oleh kerana dia menyaksikan yang satu maka dia mempercayai yang wujud hanya satu. Menyaksikan yang satu dinamakan wahdatul syuhud. Mempercayai wujud yang satu dipanggil wahdatul wujud. Tidak semua sufi yang mengalami wahdatul syuhud berpegang kepada wahdatul wujud. Sufi yang berpegang kepada wahdatul syuhud akan meneruskan perjalanannya, melepasi suasana tersebut menuju kepada kesedaran biasa. Sebahagian sufi tidak keluar dari suasana wahdatul wujud. Tetapi sufi yang benar walaupun berada dalam suasana wahdatul wujud mereka tidak melepaskan syariat malah, mereka lebih kuat beribadat berbanding dengan orang lain. Ucapan sufi wahdatul wujud yang menyamakan insan dengan Allah seperti ucapan: “Ana al-Haq,” “Akulah Allah”, “Allah ada dalam jubahku” atau yang seumpamanya, sangat menarik minat orang yang jadi sufi ikut-ikutan. Mereka tidak mengalami wahdatul syuhud tetapi mereka berpegang kepada wahdatul wujud dan mereka melepaskan syariat. Muncullah fahaman wahdatul wujud yang dibentuk melalui ilmu yang berasaskan sangkaan bukan melalui pengalaman.

Ramai orang berpendapat wahdatul wujud itulah kemuncak dan akhir perjalanan. Jika kita baling lembing ia akan terbang ke tahap yang paling tinggi kemudian akan menjunam turun menuju sasaran. Wahdatul wujud umpama tahap paling tinggi lembing terbang tetapi bukanlah sasaran. Ketika lembing terbang naik ia melawan halangan iaitu tarikan graviti sehingga ia naik ke tahap paling tinggi. Pada tahap tersebut halangan menjadi kosong dan ia mula menurun dengan sokongan tarikan graviti bersama kekuatan melebihi kekuatan semasa ia menaik.
Sufi yang meninggalkan suasana wahdatul syuhud meninggalkan fana dan masuk ke suasana baqa. Dalam fana sufi tidak melihat kewujudan dirinya. Dia hanya melihat kewujudan Allah. Dalam baqa dia melihat dirinya beserta Allah, tidak terpisah. Dia masih tidak mampu membezakan dirinya dengan Allah, tetapi jika dia meneruskan perjalanan dia akan meninggalkan suasana baqa dan mula melihat perbezaan dirinya dengan Allah.

Allah dan manusia

Diantara hijab yang paling besar menghalang manusia mengerti tentang Allah ialah MASA dan RUANG. Manusia hidup di atas planet bumi di dalam ruang angkasa langit dunia. Planet bumi berada dalam sistem matahari. Pergerakan bumi, bulan dan matahari menghasilkan masa. Masa yang diketahui manusia adalah 24 jam sehari dan 365 hari setahun. Manusia yang hidup dalam dunia mengambil ruang. Masa dan ruang adalah 2 elemen yang sangat mempengaruhi manusia. Jika manusia mampu keluar dari lengkungan sistem matahari dan ruang dunia mereka akan dapati bumi, sistem matahari dan ruang dunia hanyalah sebahagian kecil sahaja daripada bahagian alam yang menampung bumi. Allah berfirman:
Surah al-Hajj 22/47: Dan mereka meminta kepadamu agar azab itu disegerakan, padahal Allah sekali-kali tidak akan menyalahi janji-Nya. Sesungguhnya satu Hari di sisi Rabb (Tuhan) engkau sama dengan seribu tahun menurut perhitunganmu.
Surah as-Sajdah 32/5: Dia mengatur urusan dari langit kepada bumi, kemudian (urusan) itu naik kepada-Nya dalam satu Hari yang kadarnya adalah seribu tahun menurut perhitungan kamu.
Satu kali bumi beredar mengelilingi matahari menghasilkan masa satu tahun. Bumi, sistem matahari, galaksi, meta-galaksi, sistem dan lain-lain yang diketahui dan tidak diketahui oleh manusia berada dalam satu ruang. Besarnya ruang ini digambarkan secara perbandingan dengan sistem matahari. Apabila ruang besar ini berpusing satu kali, pada masa yang sama bumi beredar meneglilingi matahari sebanyak seribu kali. Satu hari ruang besar itu bersamaan dengan 365 ribu hari bumi. Ruang besar ini bukanlah penghabisan alam ciptaan Allah. Allah berfirman:
Surah al-Ma’arij 70/3-4: Daripada Allah, yang mempunyai al-Ma’arij (tempat naik). Malaikat dan Roh naik kepada-Nya dalam satu Hari yang kadarnya lima puluh ribu tahun.

Bumi dan ruang besar yang satu harinya bersamaan 365 ribu hari bumi itu berada dalam ruang yang luasnya digambarkan dengan 50 ribu tahun bumi iaitu 18,250,000 hari bumi.

Ruang besar itu didiami oleh para malaikat. Boleh dibuat perbandingan pekerjaan manusia dengan pekerjaan malaikat. Apa yang malaikat buat dalam satu hari, manusia perlu membuatnya dalam masa 1,000 tahun dan ada pekerjaan malaikat satu hari perlu dilakukan oleh manusia selama 50 ribu tahun. Jadi, menyamakan perbuatan manusia dengan perbuatan malaikat sudah tidak betul apalagi menyamakan perbuatan manusia dengan perbuatan Allah. Malaikat masih menempati ruang dan masa tetapi Allah melampaui ruang dan masa. Tidak mungkin manusia mendengar dengan sama’ Allah, melihat dengan basor Allah, bercakap dengan kalam Allah dan berbuat dengan af’al Allah. Pendengaran, penglihatan, perkataan dan
perbuatan manusia adalah ciptaan Allah bukan sifat Allah pada manusia.
Surah as-Saffat 37/96: “Padahal Allah yang ciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu."

Manusia dan apa yang manusia buat adalah ciptaan Allah. Manusia mendegar dengan pendengaran yang Allah ciptakan. Manusia melihat dengan penglihatan yang Allah ciptakan. Manusia berkata-kata dengan ucapan yang Allah ciptakan. Manusia berbuat sesuatu dengan perbuatan yang Allah ciptakan. Kewujudan manusia, sifat dan perbuatan manusia tidak ada satupun yang bersekutu dengan apa juga aspek Allah. Inilah yang ditemui oleh ahli sufi yang melepasi tahap wahdatul syuhud, melepaskan wahdatul wujud dan masuk ke dalam yang haq.
Sufi yang sampai di sini bertauhid sebagaimana ulama tauhid tuliskan dalam kitab mereka. Inilah tauhid yang benar.

Bangsa manusia telah memilih seorang wakil yang paling sempurna dari kalangan mereka, seorang insan yang paling tinggi kecerdasan akalnya, paling luas medan ilhamnya dan paling terang suluhan kasyafnya. Wakil yang sempurna itu adalah Nabi Muhammad saw. Sebelum wahyu datang wakil yang sempurna itu telah menjalani latihan khalwat di Gua Hira’. Melalui proses tersebut kesempurnaan baginda menjadi lebih sempurna tetapi kesempurnaan yang paling sempurna itupun tetap tunduk kepada hukum Allah iaitu berhajat kepada jawapan dan bimbingan yang langsung daripada-Nya, tidak mampu diteka oleh akal, tidak mampu dihurai oleh ilham dan tidak mampu disuluh oleh kasyaf walaupun kesemua bakat-bakat tersebut berada dalam kesempurnaan. Apabila Allah swt mendatangkan jawapan dengan wahyu-Nya baharulah hilang segala kesamaran dan kekusutan dan tersingkaplah hijab yang menutupi Yang Haq! Fikiran, ilham dan kasyaf wajib akur dengan apa yang wahyu kata kerana wahyu itulah Kalam Al-Hak. Pada tanggal 17 Ramadan, tahun 41 dari usia Nabi Muhammad saw, wahyu yang pertama menyinari fitrah suci baginda. Terbukalah era baharu di dalam kehidupan manusia dan penduduk seluruh alam. Yang samar telah terang. Yang tertutup telah terbuka. Yang terhijab telah tersingkap. Yang tidak boleh diperkatakan sudah boleh diperkatakan. Yang Haq telah nyata tanpa ragu-ragu lagi.